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Hakama

Alessandro — Tue, 22 Dec 2009 13:16:46 +0000

HAKAMA

O Hakama é uma calça larga e folgada que lembra uma saia, usada por aikidoistas. Era uma peça tradicional do vestuário japonês feudal.

O hakama era originalmente usado para proteger as pernas dos cavaleiros de escoriações, semelhantes a indumentária de povos e culturas que utilizavam e ou utilizam até hoje a montaria, exemplos: “bombacha gaúcha”, “trajes árabes, persas, turcos…”, tais como as proteções de couro usadas pelos “cowboys” e “cangaceiros”.

Como era muito difícil conseguir couro no Japão, usava-se um tecido grosso. Depois que os samurais deixaram o uso massivo de cavalos e se tornaram soldados que se locomoviam a pé, eles continuaram a usar aquela proteção porque os distinguia e identificava facilmente.

Existem diferentes estilos de hakama. O tipo usado hoje em dia pelos artistas marciais é com “pernas”.

O HAKAMA possui sete pregas (5 na frente e 2 atrás) têm o seguinte significado simbólico :

1.Yuki = coragem, valor, bravura

2.Jin = humanidade, caridade, benevolência

3.Gi = justiça, retidão, integridade

4.Rei = etiqueta, cortesia, civilidade

5.Makoto = sinceridade, honestidade, realidade

6.Chugi = lealdade, fidelidade, devoção

7.Meyo = honra, reputação, dignidade, prestígio

Em muitas escolas somente os faixas pretas usam hakama, porém no Brasil, na Confederação Brasileira de Aikido- BRAZIL AIKIKAI, tendo então como presidente o Sr. Wagner Bull, foi permitido ao aikidoista usá-lo, desde que tenha se integrado a idéia principal do aikido, antes da faixa preta. (atualmente é aceita também a indicação do Sensei responsável pelo Dojo – atual presidente Maruyama Sensei).

Uma das regras de O’Sensei, todos deviam usar o hakama. Historias contam que ele era bastante enfático, quanto a seu uso.

No Japão pós-guerra a vida era extremamente difícil, como todo país invadido e dominado, o consumo foi reduzido a alimentação, bens manufaturados eram difíceis de obter, incluindo tecidos. Devido a esta escassez, apenas faixas pretas o utilizavam.

Essa idéia deveria ser uma “regra temporária”, porém muitas escolas a mantém até hoje, para evitar despesas. Infelizmente, assim sendo tornaram o hakama um parâmetro de graduação em dan, um símbolo de “status”.

Como o aikido tem também cunho cultural e de uma forma “espartana” tentamos ter um vislumbre do caminho trilhado por Morihei Ueshiba, chegamos numa encruzilhada do aikido atual…. o uso ou não do hakama, antes ou depois do Shodan…

O hakama nada mais é… que uma peça de roupa…

(Quem aceita as regras do aikido na vida particular, descobre o real valor das virtudes descritas nas pregas desta roupa, muito antes de ser shodan).

Fonte: Sítio do Shoshin Dojo – Curitiba

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O Que é Aikido?

Alessandro — Mon, 30 Mar 2009 12:56:43 +0000

O que é o Aikido?

A essência do Aikido enquanto Arte Marcial

O Aikido é uma arte marcial japonesa desenvolvida por Morihei Ueshiba (1883-1969) que assenta na harmonização, em detrimento do confronto direto, na presença de uma agressão ou conflito.
O que significa isto na prática? No Aikido, a nossa intenção, e consequentemente os nossos atos, é que face a uma agressão (seja ela física, verbal ou de outro tipo) não adotemos uma postura de resistência ou luta mas antes misturamo-nos com a força contrária do agressor. Isto permite absorver essa força contrária, tornando-a nossa antes de a conduzirmos para uma resolução onde a energia e a intenção agressiva do atacante sejam neutralizadas.
Assim, o Aikido é uma arte marcial que está muito para além das meras opções de “ganhar” ou “perder” quando somos confrontados com uma agressão, oferecendo uma forma alternativa para gerir conflitos.

Este ideal de nos movermos de uma situação de conflito para uma situação de resolução harmoniosa do mesmo não é apenas uma proposta filosófica. Deve ser realizado por todo o nosso ser e refletir-se nos nossos atos, principalmente naqueles em que estamos sob pressão, que é quando se tornam mais críticos. Através do confronto e treino físico, aprendemos gradualmente a abandonar as nossas tendências reativas para nos defendermos, bloquearmos e lutarmos e a modificar a nossa atitude para permanecermos abertos e indefesos, por muito paradoxal ou disparatado que isto possa parecer…para já.

Ter um espírito aberto e receptivo sob pressão proporciona uma melhor percepção do que de fato está a acontecer numa dada situação e, estando numa postura descontraída e calma, longe das posturas defensivas geradas pelo medo, estaremos em muito melhor posição para responder com maior flexibilidade e liberdade.

Uma atitude de defesa e rigidez não são tão funcionais enquanto estratégia de gestão de conflitos em comparação com uma atitude de abertura e flexibilidade.

Neste sentido, o Aikido é uma disciplina onde a mente e o corpo são vistos como partes intrínsecas de um todo desde o primeiro dia de treino. Geralmente, os nossos medos e posições mentais refletem-se no nosso corpo através de rigidez (posições defensivas sem reacção), perda de equilíbrio, e consequentemente falta de liberdade. A experiência direta da resistência e luta no processo de treino do Aikido mostra-nos claramente onde ficamos presos e bloqueados e, claro, onde precisamos de dirigir o nosso trabalho para nos libertarmos.

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Etiqueta e Ética nas Artes Marciais

Alessandro — Mon, 23 Mar 2009 12:55:57 +0000

Reigi e Giri – Etiqueta e Ética

A Via do Guerreiro

Na doutrina das artes marciais, a prática do bojutsu (isto é, das várias armas, técnicas, estratégias, controle interior e força) raramente é considerada como o principal ou sequer o primeiro aspecto dessas artes.

De fato, talvez não seja possível encontrar um único texto quer de natureza geral, quer referente apenas à intrução técnica (desde os tempos passados até aos nossos dias) que defina estas artes como sendo puramente práticas, métodos utilitários de combate, contra-ataque e defesa para subjugar um oponente. Quase todos os grandes mestres de artes marciais que escreveram sobre o assunto ou que ensinaram sobre o assunto afirmaram que o bojutsu era (e ainda é) algo mais que uma variedade de métodos de combate efetivos e práticos. Indicam que estas artes eram “caminhos” ou disciplinas de avanço moral com o objetivo de incrementar a formação de uma personalidade madura, equilibrada e integrada de um homem em paz consigo próprio e em harmonia com o seu ambiente social e natural.

Referem-se portanto a um sistema de moral, ética que motiva e inspira a prática (jutsu) desde dentro e conduz à realização de objetivos muito para além do estreito e imediato confinamento do combate entre homens. Este sistema é referido dentro da doutrina do bujutsu como Budo – termo formado pelo ideograma bu (que se refere à dimensão militar da cultura japonesa) e do ideograma do que está mais intimamente ligado ao campo espiritual. Do de fato é geralmente traduzido quer como “caminho” (ou seja, o caminho da procura, da compreensão, e da motivação de comportamentos no sentido religioso e filosófico) ou como “doutrina” (isto é, o conjunto de princípios ensinados e aceitos por um corpo de aderentes a uma filosofia, a uma religião ou a uma escola). Sendo assim, do, denota crença em vez de técnica, visão interior em vez de execução, motivação em vez de ação, ou dos seus instrumentos particulares.

Desta forma, Budo, identifica-se com as motivações últimas (geralmente de ordem ética) que se geraram para regular a conduta do guerreiro japonês (bu-shi) ou do japonês combatente no geral (bu-jin). Por este motivo Budo está relacionado com a ética da classe militar do Japão, assim como com as disciplinas que essa classe adotou e afirma seguir, num esforço de cumprir com determinados ditames morais por forma a integrar qualquer guerreiro no sistema como um indivíduo estável, maduro e de confiança.

O que é Reigi?

Reigi é traduzido facilmente como “etiqueta” ou “protocolo”. Para o observador que não conhece do que se trata, Reigi parece ser uma série de ações rituais que incluem vocalizações que não têm qualquer relação óbvia com a tarefa que estamos a prosseguir. Os aspecto observáveis e físicos são o Omote ou manifestações superficiais. O verdadeiro reigi tem apenas uma ligação parcial com o Omote. Em vez disso , reigi é uma inter-relação de omote e ura, ou seja, daquilo que não é visível para os nossos olhos. Reigi não é executado da forma como é sentido. Na sua forma mais apurada consiste na junção da mente, do corpo e do espírito. A sua essência existe naquele recesso da nossa alma que tantas vezes escapa à descrição temporal.

Reigi no Budo pode parecer, a princípio, aos olhos de alguém que não esteja familiarizado com a cultura japonesa, como um fenômeno curioso, mas uma análise mais detalhada será sempre necessária a quem queira aprender o seu total significado.

Muitas pessoas perguntam: “o que tem este ritual que ver com aprender a combater?” A minha resposta é : – TUDO!. O primeiro propósito do Budo Reigi é colocar a mente no estado ideal de forma a ser eficazmente ensinada a como aprender. Mas lembremo-nos que isto é apenas o início. Colocado sob conceitos ocidentais, Reigi é o Alpha e o ômega da aprendizagem. As artes marciais japonesas (aquelas que ainda se podem considerar como Budo) não podem ser dissociadas da etiqueta sem perderem as suas raízes japonesas. Budo começa e acaba sempre com reigi, dado que sem reigi não é Budo autêntico.

Para que serve o Reigi?

Durante o treino do aluno, o reigi vai tomando progressivamente importantes e profundos propósitos. É uma parte inseparável de Shugyo ou treino mental austero. É usado para testar a vontade do aluno em submeter o seu ego à completa destruição. Assim sendo, reigi torna-se a forja onde podemos dar têmpera à alma do guerreiro.

A aceitação ou rejeição de um reigi correto pode ser utilizado para revelar a dedicação de um aluno pelo seu mestre. O aluno que constantemente questiona ou recusa abraçar a etiqueta não poderá estudar continuamente Budo porque os seus últimos intentos são superiores aos do Ryu. Cego pela sua auto circunspecção, um aluno que desrespeita o Reigi será incapaz de aceitar o fato de que a sua responsabilidade enquanto aluno são antes do mais para com o Ryu e para benefício de outros do que para o benefício de si próprio.

Para o Deshi, Reigi deve permanecer entre as suas mais importantes lições. As experiências obtidas através de Budo Reigi e da execução técnica do Ryu geram algo singular. Esta combinação de experiências transforma a alma. O aumento de sensitividade que resulta da prática continua de shungyo permite ao deshi lidar com o seu coração de uma forma que nunca lidou. Para muitos é uma epifania.

Responsabilidade para com o Ryu, para com os mais antigos, e para com a humanidade tornam-se valores que estão acima dos seus desejos egocêntricos. Por esta via gera-se um espírito benevolente e a sabedoria fica livre para florescer. Os conceitos de vida e de morte colocam a existência do deshi no devido contexto natural.

Sem esta semsibilidade e esta interiorização do seu lugar no mundo, um artista marcial pode perder o seu caminho e desenvolver um código moral distorcido, um código que justificará a sua auto-gratificação e até uma violência racionalizada. A sabedoria conquistada através de um excelente Reigi é proteção dos Kami (deuses) contra o mal com que a humanidade se debate à gerações.

O que é Reigi Falso?

Muitas pessoas perguntam: – «mas o reigi nunca muda?». A resposta é: – «claro que sim!». Muda de uma forma muito súbtil e de forma deliberada. Uma verdade universal é que todas as coisas se devem adaptar para permanecerem relevantes. Reigi não existe de e para si próprio. É a manifestação do propósito para o qual foi criado ficará estagnado e inútil. Mudar por mudar , no entanto, é um risco demasiado grande. Reigi deve permanecer fiel ao seu propósito de manifestar um presente divino para o benefício da humanidade.

Existe uma grave tendência de muitos ocidentais em exagerar o aspecto Omote de Reigi. Constantemente referir-se a alguém em público por sensei, ou mestre apenas encoraja ao exarcebamento deste aspecto levando a más interpretações do devido uso de reigi. Para nos defendermos deste fenômeno, os termos e formalidades japoneses devem ser usados apenas dentro dos dojos ou em privado. Este é um reigi mais apropriado à nossa civilização, de mais fácil compreensão e mais apreciado pelos ocidentais.
Esta transformação ao Reigi estrito tal como é praticado nos dojos do Japão ( no Japão utiliza-se o trato por Sensei dentro e fora do Dojo, inclusivamente fora das artes marciais) não é de todo desprovida de sentido. Existe por detrás dela uma razão importante.

Outro exemplo de falso reigi é o uso da palavra Shihan (instrutor chefe). Em alguns ciclos de Budo ocidentais os Shihan proliferam como coelhos. O significado do termo está completamente distorcido. Os denominados “mestres” de Budo “aparecem como cogumelos”. Existem inclusivamente Dai – Shihan (Chefe instrutor chefe).
Um autêntico absurdo. Acredito que na sua ignorância alguém quer ser “Grande Mestre”, ou o que quer que seja.

No seu pior o falso reigi não se traduz apenas em más interpretações mas também em fraudes deploráveis, como aquela em que um instrutor inferior se auto-promove ou se auto-intitula para promover uma impressão de legitimidade ou eficiência que na realidade não tem ou não existe. Para todos os que, como nós, percorremos o caminho do Budo verdadeiro, através dos nossos dojos e dos nossos professores, este tipo de auto reconhecimento bizarro e estas fraudes são demasiadamente óbvias. Mas para as pessoas que não conhecem ou não estão familiarizadas com o devido Budo reigi, este tipo de etiqueta falsa pode danificar permanentemente a ideia que o público tem do que é o Budo verdadeiro.
Termos específicos do Budo como “Shihan” não devem ser utilizados numa tradução para uso na linguagem ocidental uma vez que qualquer tradução se revelará inadequada. No caso em que usamos o termo “shihan”, o Omote foi essencialmente traduzido mas sem ser acompanhado pelo Ura. Nas linguas ocidentais não existe um conceito Ura associado à palavra “mestre”. O aspecto ura perdeu-se na tradução de Shihan para Mestre, e sem o aspecto Ura, só o falso ou inapropriado Reigi preencherá a sua lacuna.

O impróprio ênfase de Reigi

Uma outra armadilha comum associada ao reigi demonstra a importância em manter este assunto dentro da sua perspectiva.
Diz-se muitas vezes que a nossa atuação é demasiado informal ou relaxada para ser reigi correto. Apesar do reigi ter uma importante manifestação física ou Kata, é predominantemente um exercício interno. O reigi executado de uma forma apropriada deve parecer relaxado, como a manifestação de uma segunda natureza. Reigi correto deverá sempre parecer uma meditação em movimento. Assistimos muitas vezes a Reigi que é só omote. Simplesmente não tem Ura. E onde não há Ura não existe Budo correto. Muitas vezes o Reigi é de tal maneira enfatizado que os dojos deixam de ser dojos de Budo e passam a ser dojos de “reigi Omote”.

O oposto é mais raro mas também existe. Sem a sua manifestação física, não existe nem Omote nem Ura. Nem sequer o príncipio de reigi omote.

Apesar de toda a importância dada ao reigi deve ser dito que o reigi não é um fim em si mesmo. Tem uma importância concreta e a sua função no dojo é ajudar o treino do corpo e da alma na busca do Budo. Reigi relembra-nos as nossas origens divinas e a nossa responsabilidade para com aqueles que nos passaram e nos transmitem o Budo. No entanto Reigi não é Kami. Subvalorizar ou sobrevalorizar reigi atrofia a alma de um dojo e consequentemente as almas dos seus deshis.

Equilíbrio é a grande verdade que todos os Budoka procuram no seu dia-a-dia. Reigi pode funcionar como uma ferramenta valiosa para ensinar o equilíbrio e a harmonia do espírito, mas o Budo Reigi também pode ser mal usado ou negligenciado. Sem a influência de Reigi correto, o Budo é um barco frágil à deriva numa tempestade. O seu destino é incerto.

GIRI

Como explicado em cima, correm-se demasiados riscos ao traduzir conceitos de Budo para uma língua ocidental. Esse fator de risco aumenta se tentarmos traduzir uma palavra que, para além de representar um pilar moral na cultura japonesa, é também um sentimento.

Poderíamos tentar dizer que Giri significa sentido de cumprimento de dever para com os outros. Na nossa língua, este aspecto toma ares de dever, mas no Japão toma ares de devoção. Giri é algo que combina a devoção para com alguém que gera a obrigação de a ajudar. Não é a obrigação de ajudar que gera a devoção, mas sim o inverso.
No Japão este sentimento reflete-se nas relações Aluno –Mestre, filhos-pais, alunos –professores…

Mais uma vez é um conceito com Omote e com Ura. Relembro que a devoção ao Mestre é conquistada por ele, porque nos passa o Budo. Nós criamos a obrigação de o ajudar a continuar a passar e a transmitir o Budo. Cada um de nós, verdadeiros estudantes de Budo, sente a obrigação de continuar a estudar, pois o nosso interesse está no Budo. Esse interesse ajuda o Mestre a continuar e a estar motivado para ensinar e passar os seus conhecimentos. Isso cria devoção nos seus deshi.

Pode dizer-se que Giri é uma máquina que depois de posta em movimento apenas reigi impróprio a pode fazer parar.

Desta forma necessitamos de saber claramente quem somos no Ryu e quem são os nossos mestres.

Deverá ser para todos um privilégio fazer parte deste conjunto de pessoas cujos interesses estão para além do materialismo bruto e para quem a procura pelo caminho da harmonia nos tem inspirado a viver de acordo com os ideiais do Fundador do Aikido.

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Mokuso

Alessandro — Thu, 14 Aug 2008 21:00:37 +0000

Mokuso é simplesmente ser, sem fazer nada – nenhuma ação, nenhum pensamento, nenhuma emoção. Você apenas é, e é puro prazer. De onde vem esse profundo prazer, quando você não está fazendo nada? Não vem de lugar nenhum, ou vem de toda parte. Ele é não-motivado, porque a existência é feita de uma matéria chamada alegria.

Quando você não está fazendo absolutamente nada – corporalmente, mentalmente, em nenhum nível – quando toda a atividade cessou e você simplesmente é, apenas sendo, isso é Mokuso. Você não pode fazê-la, você não pode praticá-la: você tem apenas que compreendê-la. Nas aulas de Aikido praticamos Mokuso como um exercicio no começo e no final da aula, porém ela deve ser Praticada durante todo o período que entramos no Tatami e no final devemos entender a pratica para nossa vida. Sempre que você encontrar tempo para apenas ser, abandone todo o fazer. Pensar também é um fazer, concentração também é um fazer, contemplação também é um fazer. Mesmo que apenas por um único momento você fique sem fazer nada, simplesmente permanecendo no seu centro, totalmente relaxado – isso é mokuso. E uma vez que você tenha descoberto o jeito, você pode permanecer nesse estado tanto tempo quanto quiser; finalmente você poderá permanecer nesse estado durante as vinte e quatro horas do dia.

Uma vez que você se tomou consciente de como seu ser pode permanecer imperturbado, então, vagarosamente, você pode começar a fazer coisas, mantendo-se alerta para que seu ser não se agite. Essa é a segunda parte de Mokuso – primeiro, aprender simplesmente a ser, sentado em Seiza com os olhos semi abertos, deixando os pensamentos passarem sem se fixar em nada, simplesmente observando em estado de alerta. Depois levar este estado durante a apresentação das técnicas.
A ideia é levar este estado para o dia a die e então aprender pequenas ações: limpar o chão, tomar um banho, mas permanecendo centrado. Então você poderá fazer coisas mais complicadas.

Por exemplo, eu estou falando com você, mas o meu ” mokuso!, não deve ser perturbado. O Aikidoista pode continuar falando, mas lá no seu centro não há nem sequer uma pequena ondulação; ele está absolutamente silencioso, completamente silencioso.

Assim, a meditação não é contra a ação. Não é que você tenha que escapar da vida. Ela simplesmente lhe ensina uma nova maneira de vida: você se toma o centro do ciclone. Este estado o treinamento correto do Aikido deve levar o praticante. Por esta razão é necessário se conhecer a técnica correta e Ter um professor experimentado para avisar o Praticante quando ele está se distanciando deste objetivo.

A sua vida continua, continua de uma maneira muito mais intensa – com mais alegria, com mais claridade, mais visão, mais criatividade – todavia você está distanciado, apenas um observador nas colinas, simplesmente assistindo o que está acontecendo ao seu redor.

Você não é o que faz, você é o observador mas ao mesmo tempo faz tudo. Quanto se vai executar Jiu Waza e vários atacantes lhe vem em encontro , o estado de Mokuso lhe permite Observar todos os movimentos dos oponentes e voce os sente como partes de seu proprio corpo, em uma grande ligação Harmonica. Aí é possível de defender e realizar técnicas eficientes de defesa pessoal.

Esse é todo o segredo de Mokuso, você se toma o observador. O fazer continua em seu próprio nível, não há nenhum problema: cortar madeira, tirar água do poço. Você pode fazer coisas pequenas e coisas grandes; só uma coisa não é permitida, e isso significa: seu centramento não pode se perder.

Essa consciência, esse estado de observação deve permanecer absolutamente desanuviado, imperturbado.

Se um galo está cantando… você está ouvindo. São dois elementos: objeto e sujeito. Mas você não pode ver uma testemunha que está vendo ambos? O galo o ouvinte, e ainda há alguém que está observando ambos. É um fenômeno tão simples!

Você está vendo uma árvore: você está aí, a árvore está aí, mas será que você não pode encontrar alguma coisa mais? – que você está vendo a árvore e que há uma testemunha em você que está vendo você vendo a árvore.

Observação em estado de alerta é mokuso. O que você observa é irrelevante. Você pode observar as árvores, pode observar o rio, pode observar as nuvens, pode observar as crianças brincando. Observação é mokuso. O que você observa não é a questão; o objeto não é a questão.

A qualidade do estado de Mokuso, o Zanchin, , a qualidade de estar consciente, alerta – é isso o que definirá o verdadeiro nível de seu aikido e de sua capacidade em se ligar com o Universo.

Lembre-se de uma coisa: Mokuso significa consciência. O que quer que você faça com consciencia em estado de Zanchin é Mokuso. A ação não é a questão, mas a qualidade que você traz para a ação. O caminhar pode ser Mokuso, se você caminha alerta. Sentar-se pode ser Mokuso, se você senta-se alerta. Ouvir os pássaros pode ser mokuso , se você ouve com consciência. Simplesmente ouvir o barulho interior da sua mente pode ser mokuso, se você permanece alerta e observador é isto que se faz no começo e no principio das aulas de Aikido do Instituto Takemussu e em quase todos os dojos tradicionais do mundo que herdaram os ensinamentos de Morihei Ueshiba.

A questão toda se resume em não mover-se adormecido. Então o que quer que você faça é Mokuso.

O primeiro passo para a consciência é tomar-se muito atento ao seu corpo. É muito importante os treinamentos iniciais do Aikido quando se faz os movimentos individuais. Pouco a pouco, a pessoa vai se tomando alerta para cada gesto, cada movimento e pode começar a praticar este estado quando estiver praticando com o parceiro, e, à medida que você vai se tomando consciente, um milagre começa a acontecer: muitas coisas que você costumava fazer antes, simplesmente desaparecem; seu corpo se torna mais relaxado, seu corpo se torna mais harmonizado. Uma paz profunda começa a prevalecer até mesmo no seu corpo, uma música sutil pulsa em seu corpo.

Então, comece a se tomar consciente de seus pensamentos; o mesmo tem que ser feito com os pensamentos. Eles são mais sutis do que o corpo e, naturalmente, mais perigosos também. E quando você se toma consciente de seus pensamentos, você fica surpreso com o que se passa dentro de você. Se você anotar o que quer que passe em sua mente em qualquer momento, você nem pode imaginar que grande surpresa o espera. Você não acreditará que tudo isso está se passando dentro de você.

No cotidiano não estamos alertas, toda esta loucura mental de pensamentos continua movendo-se como uma corrente subterrânea. Ela afeta o que quer que você esteja fazendo, afeta o que quer que você não esteja fazendo; afeta tudo. E a soma total vai ser a sua vida!. Assim sendo, esse homem louco tem que ser transformado. E o milagre da consciência é que você não precisa fazer nada exceto apenas tomar-se alerta. Daí ser fundamental ao se praticar Aikido imaginar que podemos ser atacados a qualquer instante de qualquer lado. Isto vai nos obrigar a praticar Mokuso.

O próprio fenômeno de observar a mente, a transforma. Pouco a pouco o homem louco desaparece, pouco a pouco os pensamentos começam a cair em um certo padrão; seu caos não existe mais, eles se tomam mais como um cosmo. E então, novamente, prevalece uma profunda paz. E quando seu corpo e sua mente estiverem em paz, você verá que eles estão sintonizados um com o outro, há uma ponte. Agora eles não se movem em direções diferentes, eles não estão galopando em cavalos diferentes. Pela primeira vez há acordo, e esse acordo ajuda tremendamente a trabalhar o terceiro passo que é tomar-se consciente dos seus sentimentos, emoções.

Esta é a camada mais sutil e a mais difícil, mas se você pode estar consciente dos pensamentos, então basta apenas mais um passo. Uma consciência um pouco mais intensa é necessária e você começa a refletir suas emoções, seus sentimentos. Uma vez que você ganhou consciência em todos esses três passos, eles se juntam todos em um fenômeno. E quando todos esses três são um – funcionando juntos perfeitamente, zunindo juntos, você pode sentir a música de todos os três; eles se tomam uma orquestra – então o quarto, aquilo que você não pode fazer, acontece. Acontece por sua própria conta. E um presente do todo, é uma recompensa para aqueles que passaram por estes três.

E o quarto é a consciência definitiva, que o toma a pessoa acordada. Ela toma-se consciente da própria consciência e se torna um verdadeiro mestre de Aikido um shihan. Não um shihan que recebeu titulos por politica, mas aquele que recebeu o titulo do proprio universo, por estar Em harmonia com a Natureza.

O corpo conhece o prazer, a mente conhece a felicidade, o coração conhece a alegria, o quarto conhece a sabedoria de viver..

A coisa importante é que você seja observador, que você não tenha se esquecido de observar que você está observando … observando …. observando. E pouco a pouco, à medida que o observador se toma mais e mais sólido, estável, seguro, uma transformação acontece. As coisas que você esteve observando desaparecem.
Pela primeira vez, o próprio vigia se toma o vigiado, o próprio observador se toma o observado. Você chegou em casa se tornou um mestre!

Fonte: http://www.aikikai.org.br/ – Adaptado pelo prof. Wagner Bull

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100 Dicas Para Chegar A Faixa Preta

Alessandro — Tue, 29 Jul 2008 12:46:10 +0000

Texto escrito pelo sensei Joel de Oliveira, nidan, que pode ser encontrado neste link aqui.

1 » Gostar de Aikido.

2 » Amar o Aikido.

3 » Respeitar o Aikido.

4 » Aprender a dosar técnica e respiração, de modo que você treine o máximo de tempo sem cansar.

5 » Entender que a faixa não é o único objetivo, mas uma conseqüência do esforço e aprendizado. A pessoa que tem como meta apenas pegar a nova faixa limita o próprio potencial, que é sempre algo enorme e desconhecido. Em vez de se concentrar nisso, preocupe-se em desenvolver aspectos técnicos.

6 » Saber o programa de técnicas de cor e salteado.

7 » Estudar a fundo as técnicas de defesa pessoal passadas pelo Sensei. Ou você pretende ser um faixa-preta que se desespera para sair de uma gravata qualquer?

8 » Fazer um treino duro com o Sensei.

9 » Fazer vários amigos de fé no Dojo.

10 » Tomar ao menos uma cerveja com o Sensei.

11 » Treinar técnicas de armas.

12 » Perceber que no fundo, no fundo, tempo e espaço não existem, enquanto não há nada mais real que os três tapinhas no tatame.

13 » Participar de um seminário ministrado pelo seu grande ídolo.

14 » Aprender a falar inglês. O Aikido ainda está crescendo, algum dia você terá que se comunicar com pessoas de outros países em algum seminário.

15 » Realizar ushiro kaiten otoshi à vera antes e depois dos treinos. Ou pelo menos tentar.

16 » Ter seu dogui sempre limpo.

17 » Levar uma pancada de boken nos dedos ou cotovelos e continuar no combate, isso ajuda a você a assimilar a dor.

18 » Participar de uma obra na casa do Sensei, quando ele resolve atacar de engenheiro.

19 » Experimentar as mais variadas dietas até descobrir duas ou três que realmente funcionam para estimular o seu corpo, antes, durante e depois

dos treinos.

20 » Ao ser graduado, dar sua faixa antiga para outro amigo. Isso ajuda muito na interatividade.

25 » Se a caminhada não for a sua praia, desenvolver outra atividade ao ar livre, para se energizar nos dias fora do Dojo.

26 » Aprender a ensinar. O que inclui saber conduzir uma aula completa, planejar o aquecimento específico para o treino do dia, saber deixar o aluno novamente calmo ao fim do treino para ir para casa, entre outros pontos. “Na marrom, o aikidoca promissor pode dar uma aula com o faixa-preta do lado, como um estágio, um teste”.

27 » Decorar os Lemas do Aikido.

28 » Sendo faixa-preta, participar de treinos específicos, conhecidos popularmente como treinos secretos. Situações reais são extremamente importantes para afiar sua defesa pessoal.

29 » Participar de todos os churrascos de confraternização, se possível.

30 » Tentar fazer aulas particulares – vitais para dar um refino técnico e aprender macetes com seu Sensei ou Sempai.

31 » Oferecer-se de uke para seu Sensei, especialmente em aulas particulares, em que você também vai aprender muito.

32 » Montar sua bibliografia básica sobre artes marciais. Quanto mais livros, melhor.

33 » Treinar com afinco, para aquele apelido que botaram em você não pegar.

34 » Aceitar o apelido, se pegar.

35 » Emplacar um bom apelido em algum parceiro.

36 » Incentivar uma criança a começar no Aikido. Afinal, elas são o futuro.

37 » Adquirir autocontrole.

38 » Usar suas habilidades técnicas para sair de alguma enrascada sem ferir e sem ser ferido. Aventuras fazem parte da história de qualquer grande faixa-preta.

39 » Não deixar o seu bom Aikido subir à cabeça – mantenha os pés no chão.

40 » Sempre que puder, dobre o Hakama do Sensei.

41 » Não deixar nunca de treinar o básico, bem como alguns henka waza e kaeshi waza.

42 » Ter um fisioterapeuta camarada, que depois de tantas consultas já faz aquele desconto quando surge uma nova lesãozinha.

43 » Trate seu dogui, hakama e suas armas com respeito.

44 » Descobrir a sua melhor hora de treinar, e entender se o seu corpo responde melhor aos treinos duros à noite, à tarde, ou de manhã cedo.

45 » Enviar um e-mail elogiando o Sensei.

46 » Contribuir, sempre, com o Aikido Solidário.

47 » Estudar o básico da história de sua arte, e saber quem foram e o que fizeram os grandes mestres.

48 » Todo faixa-branca já viu mais de 48 vezes, então não é você que vai deixar de rever, assistir, volta e meia, os melhores vídeos de Aikido.

49 » Após tantos anos de torções, descobrir a técnica para o qual você não bate de jeito algum – um nikyo, um sankyo…

50 » Ser flexível, descubra seu programa de alongamento favorito.

51 » Equiparar suas técnicas, pois um bom uke será um bom nague.

52 » Não achar que é o bom de porrada, pois sempre haverá alguém melhor que você.

53 » Conversar muito com os mais graduados e velhos mestres.

54 » Ter sempre as unhas aparadas, ninguém gosta de chegar em casa todo arranhado.

55 » Registrar em fotos os melhores acontecimentos. Além de servir como acompanhamento, isso vai motivar a não deixar o ânimo cair, mesmo com o passar dos anos – e das faixas. E você ainda terá uma bela fotografia para um dia tirar onda com os filhos e netos.

56 » Fazer uma viagem inesquecível para um seminário importante com seus amigos de treino.

57 » Representar bem e divulgar o nosso Aikido por onde passar.

58 » Uma vez no Japão, fazer uma visita ao Hombu Dojo.

59 » Acostumar-se ao desconforto, afinal, é queda e torção o tempo todo”.

60 » Se dar mal com as mulheres por causa de seus hematomas.

61 » Se dar bem com as mulheres por causa de seus hematomas.

62 » Ter tido no mínimo 06 kimonos até pegar a preta. Se não, você não treinou o bastante.

63 » Doar seus kimonos velhos para projetos sociais e/ou alunos carentes.

64 » Entender a dinâmica do seu corpo, afinal cada biótipo se adapta de um jeito diferente ao Aikido. O seu treino e suas técnicas devem estar em sintonia com o tipo de corpo que você tem.

65 » Respeitar os faixas-brancas. E amarelas, roxas, verdes…

66 » Desenvolver sua flexibilidade mental – em qualquer exame, é comum você ser avaliado mais cedo ou mais tarde do que o esperado, nesses casos, relaxe e aceite. A ausência de um pensamento rígido permite que você tire o melhor de cada exame e evolua.

67 » Absorver qualquer nova técnica que lhe é ensinada, mesmo que não se torne sua favorita.

68 » Seu treino é seu treino, não treine para os outros, treine para você, o que os outros acham não importa.

69 » Bater, bater e bater, várias vezes. Sua integridade física é mais importante do que a resistência à alguma técnica.

70 » Fazer um jiu-waza, até acabar totalmente seu gás.

71 » No caso de ter a chance e amigos em outros Dojo, visitar novos ambientes faz bem.

72 » Ser o herói de alguém – nem que seja do seu irmão mais novo.

73 » Explicar mais de uma vez, a diversos amigos, a filosofia do Aikido, e não perder a paciência quando ouvir, “Isso não funciona, é tudo combinado!”

74 » Ser convidado para ajudar na segurança daquela festa de amigos. Nem que seja para recusar elegantemente, apesar de sentir-se orgulhoso por dentro.

75 » Ter um Ueshiba favorito.

76 » Dar uma moral, do jeito que você puder, a algum projeto social tocado por um faixa-preta parceiro seu.

77 » Ter o Aikido como estilo de vida e aproveitá-lo ao máximo. Para isso, deve-se entender que a arte não se resume a uma modalidade esportiva.

78 » Descobrir o que é persistência na própria pele – afinal, é quase certo que você vai ficar um tempo parado por conta de uma lesão. Mesmo assim, não esmoreça.

79 » Nunca exagerar nas projeções, torções, chaves, porque depois será a vez de seu companheiro executá-las.

80 » Deixe seu ego do lado de fora do Dojo, com certeza só trará problemas.

81 » Seja fiel ao seu Sensei, não importa o que ele faça, sempre esteja ao lado dele. Mesmo que você se aborreça com alguma coisa.

82 » Descobrir o que te motiva antes de um treino e o que serve como alívio após um dia ruim no Dojo – seja uma música, uma leitura ou algum pensamento positivo.

83 » Desenvolver um estilo próprio como aluno.

84 » Desenvolver um estilo próprio como Sensei.

85 » Entender que cada “façanha” ou briga na rua não acrescenta nada a um praticante, e sim representa um passo atrás na sua busca pelo reconhecimento no Aikido.

86 » Encontrar um meio de tirar prazer das grandes e pequenas coisas no Aikido, desde o aquecimento até os dias ruins no Dojo e as reprovações em exames.

87 » Aprender noções de primeiros socorros.

88 » Aprender a lidar com o medo, a insegurança e a ansiedade que todos temos, uns mais, outros menos. Por isso os exames é um dos melhores ambientes para se auto-conhecer.

89 » Entender sua responsabilidade como aikidoca graduado. Se pretende ser professor a responsabilidade é ainda maior, já que deve ser o exemplo para os que serão seu espelho. O Aikido não tem apenas a função de criar bons aikidocas, mas homens capazes, dignos e honrados de levar a bandeira do Aikido adiante. Essa é a maior responsabilidade do faixa-preta.

90 » Refletir sobre os erros.

91 » Depois de crescer com os erros, tirá-lo dos ombros.

92 » Enxergar a faixa-preta como um começo, não como o fim do caminho.

93 » Não duvide de alguma técnica sem conhecê-la, isso poderá ser muito dolorido.

94 » Inovar nos exercícios de aquecimento.

95 » Enxergar o mais rápido possível que o Dojo não é lugar de competir, e sim de treinar e treinar. Só batendo e exercitando suas deficiências você vai se tornar um bom nague e um bom uke. Esse negócio de “fiz ele bater, arrochei ele, joguei ele longe” é bobagem e limita o aprendizado.

96 » Experimentar técnicas de respiração, ginástica natural, yoga e etc para auxiliar seu desempenho.

97 » Preparar seu corpo e espírito antes de qualquer exame.

98 » Criar a sua própria lista com 50, 100 ou 200 metas que você VAI cumprir até a faixa-preta.

99 » Aplicar os Lemas do Aikido à própria vida: enfrentar os desafios da maneira mais simples possível, pois certamente este será o modo mais eficiente.

100 » Ficar com um nó na garganta e quase chorar quando passar em seu exame de Shodan.

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Explorando o Aikido do Fundador

Alessandro — Mon, 28 Apr 2008 17:24:34 +0000

Explorando o Aikido do Fundador

Por Stanley Pranin

Tradução – Jaqueline Sá Freire (Brazil Aikikai – Hikari Dojo – Rio de Janeiro)

O Fundador do Aikido, Morihei Ueshiba

Uma das coisas que percebi cedo na minha carreira de pesquisador das origens do aikido é o fato de que poucos professores de aikido da atualidade têm consciência de certos dados específicos da arte do Fundador. Mais que Morihei Ueshiba, os pioneiros do aikido do pós-guerra eram pessoas como Kenji Tomiki, Gozo Shioda, Kisshomaru Ueshiba, Koichi Tohei, Morihiro Saito, Seigo Yamaguchi, Michio Hikitsuchi e outras, que foram as figuras principais que deixaram a impressão mais forte na forma como a arte é praticada atualmente.

A metodologia de ensino de Morihei Ueshiba, que estava fora de sincronia com a sociedade japonesa do pós-guerra, sua forte orientação religiosa, suas freqüente viagens e seus horários irregulares, tornaram difícil para a maioria de seus alunos receber instruções profundas do Fundador. A isso se soma o fato de que o aikido se desenvolveu e se espalhou pelo Japão durante uma era de paz e posteriormente floresceu em um período de uma prosperidade econômica sem precedentes. Em tal enquadramento social afastado do constante espectro da Guerra e da sensação de perigo físico, o treinamento do aikido em um período de paz não tinha a intensidade e o foco dos tempos de insegurança da era anterior à guerra. Além disso, a prática do judo e do kendo se espalhou antes da Guerra e era ensinada em escolas. Isso significa que aqueles alunos que aprenderam com O-Sensei no período anterior à Guerra tinham um nível preparação física e mental muito maior ao iniciarem seu treinamento se comparados aos alunos que vieram depois da guerra.

Certamente, existiram alguns técnicos excelentes e professores inspiradores durante os anos iniciais de crescimento do aikido a partir da década de 1950. Também havia alguns que falavam da dimensão moral do aikido e de seu papel como veiculo para o aperfeiçoamento dos indivíduos e da sociedade. Mesmo assim, a alta percepção, a agudeza e a absoluta exuberância apresentadas pelo Fundador ao demonstrar sua arte dificilmente poderiam ser vistos em qualquer lugar. Da mesma forma, a perspectiva religiosa do Fundador e sua visão de si mesmo como um instrumento do “kami”, cujo propósito seria trazer a paz e a igualdade na terra, é uma visão muito grandiosa para a maioria dos professores de aikido, que vêem a si mesmos principalmente como pessoas que oferecem treinamento em autodefesa e exercícios para o público.

Ninguém duvida de que não existe um substituto para longos anos de treinamento dedicado, e o Fundador é o exemplo máximo. Mas, além disso, quais são as características especiais da arte de O-Sensei que o separam das gerações de estudantes que seguiram seus passos? Usando imagens retiradas de vários dos seus filmes que ainda existem, gostaríamos de capturar momentos-chaves que ilustram os princípios dinâmicos do aikido do Fundador.

A Postura

Para começar, ao vermos os filmes do Fundador, ficamos impressionados por sua excelente postura todo o tempo. É claro que a boa postura é um ponto comum nas artes marciais e em quase qualquer atividade física ou esportiva que se mencione. A prática da espada desenvolve uma boa postura, e já se escreveu muito sobre o grande interesse do Fundador em espadas, que começou nos meados da década de 1930.

Obviamente, a postura correta está absolutamente ligada ao bom equilíbrio e à habilidade de relaxar. Os movimentos do Fundador, livres e fluidos, começam com uma postura ereta em que não há qualquer sinal de rigidez. Assim ele está livre para se mover em qualquer direção, avançar e girar durante a execução das técnicas.

Awase

Unindo-se com o uke

O conceito de “unir-se” com seu oponente no aikido é frequentemente usado quando os professores descrevem a mecânica de uma técnica. O que geralmente se quer dizer com isso é que o movimento deve ser coordenado para coincidir com a velocidade e a direção do ataque do uke. Após isso ter sido alcançado, como a idéia prossegue, o nage coloca o uke em uma posição desequilibrada e executa o arremesso.

Na verdade, essa é uma explicação muito superficial do conceito da união como era visto pelo Fundador. A razão é que, neste cenário, é o uke quem controla o tempo e a direção do ataque enquanto o nage “reage” em uma tentativa de se unir ou se igualar aos movimentos do uke. Contra um oponente hábil e capaz de movimentos muito rápidos, simplesmente não há tempo suficiente para responder desta maneira.

Em um nível bem mais alto, o nage toma a iniciativa forçando o uke a reagir à “direção” psíquica indicada pelo nage. O uke não consegue coordenar um ataque significativo contra a pressão psicológica aplicada pelo nage. Exemplos desta estratégia aqui descrita podem ser uma postura natural acompanhada por uma sutil mudança do corpo, metsuke ou contato visual, ou a alteração do ritmo da respiração, para listar algumas poucas possibilidades. Sob tais condições, o uke deve lidar com um campo de energia que se altera e mudar seu ataque para compensar.

Kiai / Atemi

Kiai – grito de combate

O termo kiai é às vezes coitado em “conjunção” com o treino do aikido e se refere a um “grito de combate” usado para interromper ou neutralizar o ataque de um oponente. O uso desta poderosa técnica de vocalização corresponde à exalação de ar e concentra o corpo e o espírito do nage em um ponto específico. O resultado final de um kiai bem executado é a interrupção do fluxo do ki do uke e a inutilização de seu ataque. Frequentemente o movimento do uke será congelado por um breve instante, dando ao nage uma excelente oportunidade para aplicar uma técnica.

O-Sensei frequentemente usava o kiai como um instrumento para controlar seu uke. Ele o usava com maior freqüência ao fazer demonstrações com a espada. Ironicamente, o uso que o Fundador fazia desta técnica era tão eficiente que os ataques de seus uke costumavam parecer fracos, porque eles eram interrompidos por seu kiai bem sincronizado.

O Fundador podia ser visto aplicando atemi ou “golpes antecipados” até o fim de sua vida. Mas, atualmente, o atemi caiu em desuso no aikido. Acredito que isso se deve à falta de compreensão quanto ao seu propósito. O Atemi é uma ação usada para antecipar a intenção agressiva do uke através de uma manobra de distração na forma de um golpe. O uso do atemi não é para o propósito de ferir ou “enfraquecer” o uke antes de se efetuar uma técnica. Seu papel é semelhante ao do kiai, pois ele interrompe a concentração do uke.

Além de “Sensen no Sen”

“Controlando seu oponente sem tentar controlá-lo”

Uma explicação tradicional das estratégias no contexto das artes marciais japonesas frequentemente envolvem uma discussão em três níveis da iniciativa de combate: “go no sen,” “sen,” e “sensen no sen”. Estas estratégias são definidas como se segue: “Go no sen”, significa “ataque posterior” envolve um movimento defensivo ou um contra ataque em resposta a um ataque; “sen”, uma iniciativa defensiva lançada simultaneamente ao ataque do oponente; e “sensen no sen”, uma iniciativa iniciada em antecipação a um ataque em que o oponente está inteiramente concentrado em seu ataque, e assim, psicologicamente além do ponto de onde poderia voltar. Esta ultima estratégia é em geral considerada como o nível mais alto do cenário das artes marciais clássicas.

O conceito do Fundador da estratégia do aiki vai muito além da dimensão da confrontação psicofísica. Em uma entrevista de 1957, ele expressa o conceito com estas palavras:

“Não é uma questão de ‘sensen no sen’ ou de ‘sen no sen’. Se eu tentasse colocar em palavras eu diria que você controla seu oponente sem tentar controlá-lo. Este é o estado da vitória contínua. Não existe qualquer idéia de vencer ou perder em relação a um oponente. Neste sentido, não existe um oponente no aikido. E mesmo que você tenha um oponente, ele se torna uma parte de você, apenas um parceiro que você controla”.

O conceito chave aqui é que o que normalmente consistiria de uma confrontação física com um possível atacante é transformado em uma harmoniosa interação. O impulso de luta do uke foi suplantado e coberto por amor. Em outras palavras, a meta é viver toda a vida em um plano diferente de consciência, em harmonia com o seu redor e com as pessoas com que se encontra. Olhado por este lado, o aikido se torna uma metáfora para a vida em paz, com a posse de habilidades necessárias para se neutralizar e subjugar um oponente violento.

Este é um pensamento superior que só pode ser atingido com longos anos de treinamento para desenvolver uma sensibilidade maior em relação às pessoas e aos acontecimentos que nos rodeiam. Além disso, isso envolve o desenvolvimento de um grupo de habilidades espontâneas que consistem em respostas fisio-psicologicas adaptadas a qualquer tipo imaginável de interação humana. O Fundador descrevia esse estado como “Takemusu Aiki” – o nível mais alto do aikido em que se é capaz de executar espontaneamente técnicas perfeitas em resposta a qualquer circunstância.

Ame no Ukihashi

“Ponte entre o Céu e a Terra”

O Fundador via o mundo de um ponto de vista Xintoista e era especialmente influenciado pela seita religiosa Omoto. Uma das expressões que ele usava frequentemente ao se referir ao seu papel como criador do aikido era “Ame no Ukihashi”. Isso literalmente significa “Ponte Flutuante entre o Céu e a Terra”. É a ponte que une o Céu e a Terra. Assim, estar em Ame no Ukihashi significa estar entre o Céu e a Terra. No Kojiki, a crônica Japonesa ancestral, está registrado que duas deidades estavam nesta ponte ao começarem seu primeiro trabalho de criar os países (ilhas).

Esta Ame no Ukihashi—a ligação entre o Céu e a Terra — estava localizada aonde quer que o O-Sensei estivesse em certo espaço de tempo executando trabalhos em nome dos kami ou deidades para criar um mundo harmonioso e pacífico. Em outras palavras, esta é a missão do aikido. O elaborado jo kata de O-Sensei, que consiste de movimentos para cima e para baixo e de espirais, que ele fazia em demonstrações, simbolizava este elo com a energia divina emanando da esfera celestial.

Para cima e para baixo, para frente e para trás

O Fundador era perito em determinar a forma do movimento de um possível atacante. Uma das maneiras como ele fazia isso era executando varias manobras com o corpo com um refinado sincronismo exatamente antes de um ataque. Ao usar movimentos para cima e para baixo, de um lado para o outro e deslizantes, ele conseguia fazer com que fosse virtualmente impossível que um atacante iniciasse um movimento agressivo de uma postura estável. A compostura mental do uke estaria perturbada através de tais movimentos que o levariam ao ponto em que ele perdia toda a vontade de atacar.

Às vezes o Fundador erguia os braços no alto ou saltava no ar ao se aproximar de seu parceiro, deixando-o completamente indefeso ao tentar em vão coordenar um ataque.

Direcionando e redirecionando

Direcionando o uke

O Fundador fazia freqüente uso de alongamento dos braços e de movimentos circulares das mãos antes do contato físico com o uke. Isso servia para o mesmo efeito que os movimentos de mudanças do corpo descritos acima. A atenção do atacante era direcionada para os movimentos de mãos e de braços do Fundador, e qualquer impulso de sua parte seria previamente suprimido. Estes movimentos, se levados até o fim, resultavam em movimentos em espiral e para cima e para baixo que se seguiam de uma técnica de arremesso ou de uma chave de articulação.

Mudança de direção

Outra típica manobra usada pelo Fundador envolvia aparentar uma intenção e reverter a direção. Isso tomava a forma de um movimento corporal ou uma súbita mudança do corpo de um lado para o outro antes de avançar. Seu taisabaki forçaria o uke a fazer um movimento em uma direção, permitindo assim que O-Sensei avançasse pela lateral enquanto o uke seguia em frente “preso” à linha do ataque inicial, que já tinha sido abandonada pelo Fundador.

Aikido e a espada

O Fundador demonstrava grande interesse pela espada durante toda a sua carreira nas artes marciais. Ele chegou a receber um certificado de uso de espada do Yagyu Shinkage-ryu de Sokaku Takeda em 1922, apesar do fato de que o conteúdo de seu treinamento de espada com Sokaku não ser conhecido. Posteriormente, em 1937, ele oficialmente se uniu à escola clássica Kashima Shinto-ryu que teve influência em suas experiências com o uso da espada, especialmente durante os anos de Iwama, de 1942 até cerca de 1960.

O-Sensei não tentou codificar ou desenvolver um kata de espada para ser usado formalmente no treinamento do aikido. A espada era, para o Fundador, uma extensão do poder divino, para ser usado exclusivamente com o propósito de dar a vida. Seu trabalho com a espada— e pode-se dizer o mesmo em referência ao jô – era simplesmente uma ferramenta diferente para a expressão do movimento do aiki baseado nos mesmos princípios universais que as técnicas de taijutsu.

Como a espada é uma extensão do corpo, certos usos e princípios dos movimentos são compreendidos melhor e com mais clareza em comparação com as técnicas de mãos livres. O Fundador frequentemente ilustrava um movimento ou algum princípio com e sem sua espada durante o treinamento para esclarecer seu inter-relacionamento.

Assim, as comparações do uso da espada por O-Sensei com as escolas clássicas são inúteis, pois sua intenção não era ensinar técnicas de campo de batalha mas sim demonstrar como a energia divina é canalizada através do corpo humano, pelo espaço a sua volta e através de todo o Universo.

Kihaku

“Kihaku” – Espírito

“Kihaku,” normalmente traduzido como “espírito” ou “vigor”, é um termo que pode ser usado para descrever o nível geral de energia ou o foco, evidentes no aikido do Fundador. Havia uma qualidade “elétrica” ou “cheia de energia” em seus movimentos que era tão palpável que podia ser percebida até por um observador. Todas as características do aikido de O-Sensei das quais falamos, ao serem reunidas, podem ser resumidas como kihaku. É uma intensidade dinâmica que é gerada pelo foco absoluto em sintonia com o ambiente que o cerca.

A arte do Fundador era realmente mágica. Até mesmo assistindo antigos filmes que preservam seus movimentos, somos cativados por sua presença dominadora, por sua energia cheia de alegria, e pela completa maestria da energia e do espaço. Tal nível de habilidade só pode ser atingido por uma pessoa que chegou ao estado que muitos chamam de “iluminação”. De qualquer forma, sem dúvida ele transcendeu a consciência humana normal e entrou em um estado elevado de alerta e sensibilidade. Este estado de união é a meta que deve ser o exemplo brilhante para os aikidoka de todos os lugares, que são tocados por sua mensagem atemporal. Porque deveríamos almejar algo inferior a isso em nosso treinamento?

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Elementos do Xintoismo no Aquecimento Moderno

Alessandro — Mon, 28 Apr 2008 17:06:23 +0000

Chin Kon Ki Shin
2004 – Artigo de Dan Penrod

http://www.budodojo.com/chinkon-kishin.htm

Tradução – Jaqueline Sá Freire (Brazil Aikikai – Hikari Dojo – Rio de Janeiro)

“Uma prática que busca auxiliar a união da pessoa com o espírito universal e ajudá-la a compreender a missão divina que é a meta a ser atingida em sua vida.” – Do glossário de… Os Princípios do Aikido de Mitsugi Saotome

Chinkon é definido como… sossegar e acalmar o espírito e Kishin é definido como … Retornar à divindade ou kami, o que se refere a atingir um profundo estado contemplativo em que se está apoiado no universo divino. Chinkon e kishin são geralmente praticados juntos, e a primeira parte, chinkon, envolve a revitalização dos sentidos e a concentração do espírito, e a segunda parte, kishin, envolve um estado meditativo alerta. Já foi dito que chinkon e kishin juntos formam um método de se atingir a unidade com o divino, apesar de cada um ter sua própria função. Alguns dizem que chinkon reúne os espíritos das almas que vagueiam no éter até o tanden (centro abdominal) enquanto kishin ativa estes espíritos.

Chinkon-kishin possui raízes ancestrais que são citadas nos antigos textos Xintoístas como o Kojiki. A prática xamanística da respiração mística e meditação da união dos espíritos divino e humano era muito usada no passado na preparação do misogi em cachoeiras, uma prática ascética de ficar sob uma cachoeira congelante por longos períodos de tempo, em meditação, com o objetivo de limpar a mente, o corpo e o espírito. O’Sensei praticava com freqüência esse tipo de misogi (limpeza espiritual), mas para O’Sensei, o aikido era sua prática diária de misogi. Por esta razão, o fundador se preparava para o misogi de seu treinamento de aikido praticando técnicas de chinkon-kishin em seus aquecimentos.

A prática do chinkon-kishin tradicional quase saiu de uso na tradição Xintoísta até que Onisaburo Deguchi reviveu a prática dentro da seita religiosa Omoto Kyo Shinto, no início da década de 1900. Quando O’Sensei conheceu Onisaburo e abraçou a religião Omoto ele também abraçou a prática de chinkon-kishin como era ensinado e praticado por Onisaburo. O’Sensei abraçou a riqueza da cultura e da miologia xintoísta desde sua infância. A Omoto Kyo, como uma forma nova de uma religião antiga e a liderança carismática de Onisaburo tiveram um profundo efeito sobre o caminho espiritual de O’Sensei.

De acordo com Yasuaki Deguchi, neto do líder da Omoto Onisaburo Deguchi, Onisaburo recebeu seu conhecimento de chinkon-kishin por uma revelação que teve ao fazer parte de práticas ascéticas no monte Takakuma. Ele também se referiu a um método de kishin mencionado na seção relativa ao Imperador Chuai no Kojiki (registros sobre assuntos ancestrais) e nos registros da Imperatriz Jinko no Ni-honshoki (Crônicas do Japão). Nos anos posteriores a prática de chinkon-kishin foi abandonada na religião Omoto Kyo devido ao efeito profundo e frequentemente surpreendente que tinha sobre os praticantes. Mas a prática nunca foi abandonada por O’Sensei e é encontrada misturada aos aquecimentos nos dojo de todos os lugares.

São várias as formas de chinkon-kishin que O’Sensei integrou aos aquecimentos do treinamento do aikido. Estes exercícios, mesmo que em geral não sejam claramente compreendidos, mesmo pelos uchideshi de O’Sensei, ainda são praticados em muitos dojo de aikido em todo o mundo. Eles são praticados mais por seus óbvios benefícios ao físico. Eles também são praticados, em parte, por seu significado histórico. Os alunos do fundador que mantiveram a prática diferem de forma significante sobre os detalhes bem como sobre o nível de importância que colocam nessa prática, e a maioria deles admitem não compreendê-la. Um aluno de O’Sensei disse… “Nós a praticamos porque é muito importante… O’Sensei disse que descobriríamos o significado destas técnicas por nós mesmos”.

Furitama: “sacudindo a alma”, “acomodando o ki”, ou “vibração do espírito”

O Furitama é praticado de pé com as pernas afastadas na distância dos ombros. As mãos são colocadas juntas, com a direita sobre a esquerda. Deixa-se um pequeno espaço entre as mãos. As mãos são colocadas na frente do abdômen e sacudidas com vigor para cima e para baixo. Inale até o topo da cabeça, que estará naturalmente levantada. Então exale até a sola dos pés, enquanto continua a sacudir as mãos para cima e para baixo. O exercício é finalizado em silêncio e em kishin parado e meditativo.

Este exercício de chinkon tem a intenção de reunir o espírito da divindade ao seu centro… acalmando o espírito… vibrando a alma. É uma maneira eficiente de acalmar seus pensamentos, centrar sua mente e focalizar sua intenção.

Outra forma de “vibração do espírito” pode ser vista com a seguinte prática: levantam-se as mãos acima da cabeça, sacudindo-as vigorosamente com os dedos estendidos. Depois elas são jogadas para baixo em direção ao chão. O fundador falava de “sacudir a poeira das juntas” ao se referir a este exercício para soltar os pulsos. Para ele era um movimento vitalizante para sacudir as impurezas do corpo…uma forma de misogi para se preparar para a prática do aikido.

Torifune: “remar o barco” ou “pássaro remando”

Torifune, também conhecido como kogi-fune ou o exercício de remar envolve movimentos de braços e corpo como o movimento de remar um barco. De acordo com o Kami no Michi, um importante texto sobre o Xintoísmo, as mãos se fecham com os polegares para dentro, e o movimento das mãos é bastante linear. As imagens de O’Sensei o mostram com os punhos fechados na forma tradicional de soco, com os polegares por fora. Em um antigo vídeo ele pode ser visto praticando torifune tanto com movimentos lineares de socos quanto com movimentos ritmados de remadas. Hoje em dia torifune parece ser mais praticado com as mãos abertas, os dedos apontando para baixo com os punhos sendo jogados para frente e puxados de volta para os quadris.

Primeiro se coloca o pé esquerdo para frente. Enquanto joga as mãos ou punhos para frente, você vocaliza o som “eh”. Ao puxar as mãos, você vocaliza “ho”. Esse empurrar/puxar é feito de forma ritmada por 20 vezes, e então você coloca o pé direito à frente. Agora, ao levar as mãos para frente você vocalize “ee”. Ao puxá-las você vocaliza “sa”. Em algumas escolas é feita uma terceira rodada novamente com o pé esquerdo à frente, com o som de “eh” tanto ao levar as mãos para frente como para trás.

Ibuki Kokyu: “respiração profunda”

Ten-no-kokyu: Respiração do céu
a respiração do céu envolve uma inalação profunda, com as mãos juntas na frente do corpo, as mãos são erguidas na postura de ten-no-kokyu (respiração do céu), juntas e acima da cabeça. Então passamos para a respiração da terra…

Chi-no-kokyu: Respiração da terra
a respiração da terra é feita exalando-se lentamente e levando-se as mãos para baixo na postura de chi-no-kokyu (respiração da terra). As mãos são levadas para baixo ao lado do corpo como se estivessem empurrando para baixo o universo, até que as mãos se juntam na frente do abdômen para completar o círculo.

Geralmente o ciclo de ten-no-kokyu e chi-no-kokyu é repetido 3 vezes sucessivas. Quando praticado por si só, em geral há uma pausa silenciosa de kishin no final do ciclo de respirações. Quando é combinado com outros exercícios a transição muda e o kishin pode ser levado para o final das combinações.

Furitama, torifune, e ibuki são frequentemente praticados juntos em diversas combinações. As vezes furitama é entremeado com ibuki. Outras vezes furitama é entremeado com torifune. Essas práticas variam muito de uma associação de aikido para outra, e também de dojo para dojo, mesmo dentro das associações.

É interessante se notar que as associações de aikido que foram muito influenciadas por Koichi Tohei praticam muitos outros exercícios de kihon undo que Tohei adotou e ampliou… considerados capazes de ajudar a manifestar o ki. Quando seus interesses se afastaram das formas antigas de Xintoísmo e sua atenção se focalizou nos princípios do ki, ele pegou alguns exercícios de chinkon-kishin e os modificou para seu catálogo recentemente codificado de exercícios de ki.

Como as origens e motivações destas técnicas são raramente ensinadas ou discutidas no dojo… os alunos ficam frequentemente imaginando o que estão fazendo ou como absorver de forma apropriada os movimentos que estão acompanhando. Uma compreensão baseada na fonte e da história destes movimentos misteriosos nos ajuda a criar uma base a partir da qual vamos enriquecer e desenvolver nossa prática pessoal. Que sua prática seja bem fundamentada e proveitosa.

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Os Pilares do Aikido

Alessandro — Mon, 24 Mar 2008 16:46:29 +0000

OS PILARES DO AIKIDO

1 – Shiho – Universalidade

O Significado literal de “shiho” é “quatro direções”. Estas quatro direções simbolizam as quatro gratidões:

Gratidão para como Universo e a Vida:
Gratidão para com os nossos ancestrais e predecessores
Gratidão para com o próximo;
Gratidão para com as plantas e animais que se sacrificam por nós;

Significa olhar para o mundo sob todos os seus aspectos, considerar as coisas por todos os ângulos, ser capaz de se mover em todos os sentidos e lidar com ataques de todas as direções.

2 – Irimi – “Avançar e unir-se”

Quando confrontado com uma agressão no Aikido, não se recua nem se desvia a agressão mas entra-se diretamente no centro do ataque.Geralmente a melhor forma de lidar com qualquer oposição é ir diretamente à sua fonte e “harmonizar-se com ela” por forma a tornar qualquer agressão impossível.

3 – Kaiten – “Abrir e Girar”

Algumas vezes é melhor evitar um ataque abrindo-se para o lado e em seguida redirecionar o ataque em direção ao agressor. Abrir e girar significa igualmente estar aberto a todas as possibilidades.

4 – Kokyu – “poder da respiração e da boa coordenação”

A respiração é vida.Tudo no céu e na terra respira. A respiração é o fio que une as criaturas entre si. Quando as inúmeras variações da respiração universal podem ser sentidas nascem as técnicas de Aikido.Outro significado de Kokyu é “boa coordenação”. Implica o entendimento dos ritmos da vida, estar em sintonia com o ambiente e adaptar-se às circunstâncias.

5 – Osae – “controle de si mesmo e controle da situação”

As técnicas de Aikido incluem várias imobilizações e chaves usadas para controlar um ataque.A implicação por detrás de tais chaves e imobilizações é “manter o assunto sob controlo” ou “controlar as coisas antes que comecem a surgir” ou seja, evitar que algo de incontrolável aconteça.O’ Sensei dizia: “Detenhas as coisas entes que elas surjam, cultive a paz e a ordem para reprimir o caos”.

6 – Ushiro Waza – “lidando com o desconhecido”

No Aikido treinamos ser atacados por trás com a finalidade de cultivarmos um sexto sentido que perceba a agressão antes que ela ocorra. No nosso dia a dia isso traduz-se na idéia de “esperar o inesperado”, especialmente vindo daquelas almas mal-intencionadas que tentam “apunhalar-nos” nas costas ou atacar-nos quando não estamos atentos.

7 – Tenchi – “Permanecer firmemente entre o céu e a terra”

O’ Sensei dizia:“Tente sempre manter-se em comunhão com o céu e com a terra, assim o Universo surgirá na sua luz verdadeira. Se conseguir perceber a verdadeira forma do céu (vazio) e da terra (matéria) enquanto ser humano (céu e terra = vazio e matéria) será iluminado na sua própria forma.

8 – Ukemi – “sete vezes para baixo, oito vezes para cima”

Saber cair corretamente nas projeções bruscas do Aikido é uma das primeiras coisas que são ensinadas e que devem ser aprendidas. No Aikido aprende-se a cair bem e em segurança e a levantar-se rapidamente. As mudanças constantes da vida tentarão derrubar-nos com ataques fulminantes, mas precisamos saber voltar logo ao normal. Ukemi significa igualmente “corrigir um erro”.“ A falha é a chave para o sucesso, cada erro ensina-nos uma lição preciosa” Sete vezes para baixo e oito vezes para cima.Ukemi é também uma demonstração de humildade e uma prostração: não há orgulho em se ter sido projetado, no entanto existe a vontade de se voltar a tentar ao levantar-se novamente.

9 – Aiki Ken e Aiki Jo – “O Sabre e o bastão. As armas da resolução e da intuição”

No Aikido estão incorporados o estudo do sabre (kenjutsu) e do bastão (jojutsu). Relembrando-nos que o Aikido é um Budo e que as suas técnicas serviram os guerreiros (bushi) do Japão feudal nos campos de batalha e que por isso se devem continuar a estudar as formas que estão na gênese de uma tão eficiente arte marcial.

10 – Reigi – “Um homem educado é um homem atento”.

No Aikido estão incorporados princípios extraordinários de respeito e consideração para com os mestres e parceiros. Estamos a falar numa arte marcial que decide sobre a vida e a morte num só golpe. O respeito é o garante de um treino marcial e cuidado. Por isso no Aikido respeitam-se os princípios tradicionais da etiqueta japonesa, o que aumenta a marcialidade. Conservam-se, entre outras coisas, o andar de joelhos (shikko), a posição tradicional de sentar (seiza), o uso de hakama (calças largas pretas usadas como símbolo da classe guerreira e dominante do Japão feudal – os samurai), a meditação (mokuso) e a limpeza quer do dojo (osoji), quer de si próprio (chinkon). Sem a etiqueta tradicional o Aikido perde o seu valor como veículo para se entender a sociedade e servi-la.No Aikido não há competição. Isto quer dizer apenas que no Aikido as técnicas não foram transformadas para poderem ser usadas dentro de um ringue, ou de um tatame olímpico. As técnicas de Aikido visam subjugar um ou vários adversários armados ou desarmados e por isso são treinadas exatamente com se fossem para ser utilizadas no campo de batalha.

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Aikido

Alessandro — Mon, 24 Mar 2008 16:05:49 +0000

“Para treinar Aikido basta uma decisão,

para absorver o Aikido basta tempo,

para entender o Aikido é necessário intensidade”

O Aikido é uma arte marcial tradicional japonesa criada pelo fundador Morihei Ueshiba, a quem todos os discípulos se referem como O-Sensei (ou “Grande Mestre”). É uma arte bastante peculiar, baseada em movimentos circulares, esquivas, deslocamentos e imobilizações que procuram oferecer ao praticante (com ajuda da física – é, a ciência mesmo) o mínimo possível de utilização da força para a execução das técnicas. Pode desta forma ser praticada por pessoas de ambos os sexos, independente da idade, força, tamanho ou peso.

Uma característica valiosa do Aikido é a ausência da relação vencedor-perdedor, no sentido esportivo do termo. No Aikido tradicional não existem competições, sendo que a batalha a ser travada é aquela dentro de nós mesmos, para vencer conflitos, medos, limitações, angústias e inseguranças de qualquer espécie, buscando o mínimo de resistência (ou força) para sua resolução.

Resumindo: no Aikido o seu adversário é você mesmo, e este objetivo é verdadeiramente desafiador. Em competições de habilidade, ganha aquele que está melhor preparado, naquele momento – o momento é o objetivo. No Aikido o combate é o seu dia-a-dia, e as diversas situações enfrentadas no quotidiano. Esta é a batalha muito mais difícil de ser vencida. E para isto é necessário o entendimento do valor do próximo como instrumento fundamental para a própria evolução, pois não há treino de Aikido sem a ajuda de um parceiro de treino.

Transportando este conceito para a vida humana, entende-se o valor do próximo para que nele possamos identificar nossos próprios defeitos, e com ele possamos entender os caminhos para nossa própria evolução pessoal, assim como, da mesma forma, aprender a auxiliar o próximo a também superar suas limitações. Toda esta bagagem subjetiva contribui sobremaneira para a construção de pessoas melhores, e conseqüentemente de um mundo melhor.

À despeito de tudo isto, o Aikido foi apresentado ao grande público através dos filmes do ator Steven Seagal, mestre 7ºdan da arte, mas que hoje em dia já abandonou suas atividades como instrutor e praticante. Sem dúvida nenhuma, Seagal apresentava a eficácia do Aikido como instrumento de defesa pessoal, mas pecou por não deixar clara toda a carga filosófica nela profundamente embutida.

Deixo aqui reproduzidos os “Lemas do Aikido”, escritos pelo Sensei Masanao Ueno e que servem como bússola para os praticantes que no Aikido tentam encontrar o caminho para o auto-conhecimento:
1. MANTER A DISCIPLINA
2. NÃO SE ENERVAR
3. NÃO SE ENTRISTECER
4. NÃO POSSUIR SENTIMENTO HOSTIL
5. SER COMPREENSIVO
6. SER TRANQUILO
7. SER PACÍFICO
8. MANTER A ÉTICA
9. FAZER AMIZADE COM TODOS
10. RESPEITAR A DEUS E AS PESSOAS
11. SER HUMILDE
12. SER JUSTO E HONESTO
13. CONSCIENTIZAR-SE QUE O AIKIDO REPRESENTA O CAMINHO DE DEUS
14. CONSCIENTIZAR-SE DE QUE A PRÁTICA DO AIKIDO TEM POR PRINCÍPIO O AUTO-CONHECIMENTO

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Pequeno Glossário de Termos Técnicos do Aikido

Alessandro — Tue, 15 Jan 2008 17:38:47 +0000

Ai: Harmonia; Amor.

Ai Hanmi: Postura harmônica com ambos os parceiros com o mesmo lado à frente.

Daí: (pref.) Número; (pref.) Grande.

Daí Iti Kyo: Primeira técnica.

Hanten: Meio.

Ho: Exercício.

Iti: Número 1.

Irimi: Entrar; Ir à frente.

Irimi Nague: Técnica entrando e arremessando.

Kaiten: Circulo.

Kata: Forma; Modelo; Ombro.

Kata Te Tori: Ataque segurando uma das mãos.

Kokyu: Respiração.

Kokyu Ho: Técnicas de respiração.

Mae: Frontal.

Nague: Arremesso; A pessoa que realiza a técnica.

Omote: Direcionar para frente.

Shiho: Exercício para os quatro lados.

Shiho Nague: Exercício arremessando para um dos quatros lados.

Shomen: Frontal.

Shomen Uti: Ataque frontal.

Suwari: Sentado.

Suwari Waza: Técnicas realizadas partindo da postura ajoelhada.

Te: Mão.

Tori: Agarre.

Ukemi: Rolamento.

Ura: Direcionar para trás.

Ushiro: Atrás.

Uti: Ataque: Batida.

Waza: Técnica

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