O budismo hoje é uma religião em franca expansão, apesar de que a quantidade de praticantes no ocidente ainda ser muito pequeno, quando comparado com as religiões cristãs. Muitas pessoas se interessam por sua filosofia e seus ensinamentos, não se vendo como budistas, apenas como simpatizantes.

Um dos ensinamentos budistas (que também podemos encontrar no cristianismo e, acredito eu na maioria, senão em todas, as outras religiões) é o minimalismo.

Eu sei que nem a Bíblia cristã, o Alcorão muçulmano, a Torá hebraica e nem os cânones budistas falam isso. Este é um ensinamento intrínseco (que está ali, escondidinho, só aparecendo quando começamos realmente a estudar e meditar sobre os textos sagrados).

O Buda, assim que saiu do palácio de seu pai e foi praticar o ascetismo, praticamente não tinha nada, a não ser o suficiente para sobreviver.

Mas o que isso tem a ver com o minimalismo?

O minimalismo basicamente é um movimento que hoje tem representatividade em diversas áreas, notadamente no estilo de vida (vide Zen Habits, The Minimalists e  Becoming Minimalist), e que prega o estilo de vida com o mínimo de bens materias para sobrevivermos.

Quando olhamos os ensinamentos do Buda, principalmente os que ele enfatiza que o “ter” e o “querer” são uma das raízes para o nosso sofrimento (duhkha). Ora, a nossa sociedade brasileira, e acredito que quase toda a sociedade capitalista mundial, vive em torno do “ter” e do “querer”. Bastar analisarmos porque trabalhamos tanto, dia após dia, semana após semana, mês após mês.

A desculpa sempre é a mesma: preciso comprar uma casa/carro/computador/etc., pagar as contas, pagar dívidas, etc. O mais interessante que este é um ciclo que parece interminável, já que estamos sempre querendo algo novo  ou diferente.

Por isso que o “ter” e o “querer” geram tanto sofrimento, pois graças a eles temos que nos sacrificar cada vez mais, sacrificando horas preciosas de convívio familiar, de descanso, de aprimoramento pessoal e espiritual em nome do “ter” e do “querer”.

Não podemos nos esquecer também do sofrimento gerado por não conseguirmos atender o “ter” e o “querer”, quase sempre causado porque queremos ter algo além do que nossas condições permitem.

Tá, mas você não disse ainda o que isso tem a ver com o minimalismo…

O minimalismo, quando aplicado à vida pessoal, vem bem de encontro ao ensinamento de combatermos (não sei se esta seria a melhor palavra a ser aplicada aqui, mas na falta de outra melhor, ela fica) o ter e o querer.

Quando aplicado à vida pessoal, o minimalismo nos leva a refletir sobre os nossos hábitos de consumo e a questionar, sempre, o nosso impulso por desejar algo ou por ter algo.

Não estou aqui incentivando a ninguém que de uma hora para outra doe tudo e passe a ter uma vida austera como um monge, mas sim que avalie seu padrão de vida e veja se o “ter” e o “querer” dominam a sua vida.

No próximo artigo, vou explicar como podemos começar a aplicar o minimalismo em nossas vidas, mas por enquanto responda as perguntas abaixo:

- Será que você usa tudo o que compra?

- Você usa todas as roupas que estão no seu guarda-roupas?

- Nos ultimos seis meses você não usou algo em sua casa? Ou dos seus objetos pessoais?

- Quando foi a ultima vez que você doou algo?

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Vegetarianismo e Budismo: Tudo a Ver?

Sou vegetariano e budista, ou melhor, estudo o budismo a aproximadamente um ano e meio e recentemente me tornei ovolactovegetariano.

É engraçado quando eu comento com outras pessoas a minha opção pelo vegetarianismo, uma das associações que é feita é que parei de comer carne por causa do budismo, o que é e não é verdade.

Um dos ensinamentos do budismo é não provocar sofrimento nos seres sencientes. Senciente, segundo o dicionário, é toda “criatura viva que tem sensações, ou é capaz de ter sensações; que é sensível”, ou seja, homens e animais (incluindo aqui os peixes e os insetos), pois tem condições de demonstrar esta capacidade de sentir.

É claro que em lugar nenhum (pelo menos até onde eu tenha lido), está escrito que o Buda disse que não era para comermos carne, mas baseado no ensinamento que citei acima, a não ser que você passe a comer a carne de animais que morreram por acidente ou naturalmente, qualquer outra forma de se obter carne envolve provocar sofrimento e morte.

Buda foi, em grande parte de sua vida, um monge mendicante, ou seja, ele comia o que ganhava das pessoas. Ele só não comia a carne que lhe era oferecida se acaso o animal houvesse sido abatido exclusivamente para servir de alimento a ele. Eu não sou monge e, felizmente, não estou numa situação de mendicância, portanto posso me dar ao luxo de escolher o que vai e o que não vai para o meu prato, e como não quero mais contribuir com o sofrimento dos animais, decidi parar de comer carne.

Mas todos os budistas pensam como eu? Acabam se tornando vegetarianos?

A resposta mais inteligente e sincera para isso é: não Sei.

Provavelmente, alguns pensam igual a mim, outros simplesmente ignoram este fato e continuam comendo carne normalmente, sem deixar que este fato interfira em suas vidas, outros são vegetarianos em casa e, quando comem fora, se lhes é oferecida carne, eles comem.

Não me tornei vegetariano por causa do budismo, já que o budismo não obriga ninguém a nada, mas graças ao budismo eu me tornei mais consciente a respeito de ações e atitudes que antes eu executava de maneira automática, sem me preocupar com as consequências para os outros seres.

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A Vida de Milarepa

Milarepa (tib. Mi la ras pa, 1040-1123), o principal discípulo de Marpa (1012-1097), é renomado por toda a área cultural tibetana como uma das maiores figuras do buddhismo Vajrayana.

Milarepa nasceu em uma rica família de camponeses. Quando ele ainda era criança, seu pai morreu e as propriedades de sua família foram roubadas por seu tio. Milarepa, sua mãe e sua irmã ficaram sem nada.

Para se vingar, Milarepa começou a aprender magia negra. Depois de aprender muitos feitiços destrutivos, ele conjurou um temporal de granizo sobre a casa de seu tio, resultando na morte de dezenas de pessoas. Refletindo sobre as suas ações, Milarepa compreendeu que seus atos criaram um grande débito de karma negativo e então ele procurou um mestre que pudesse ajudá-lo a evitar as consequências de seu ato de vingança. O mestre Yungtön aconselhou-o a procurar Rongtön Lhaga, professor dos ensinamentos da Grande Perfeição (tib. Dzogchen / rDzogs chen) da escola Nyingma.

Milarepa não conseguiu progredir e Rongtön lhe disse, “Você deve ir ao eremitério Trowolung em Lhodrak, no sul, onde há um discípulo direto do mahasiddha indiano Naropa. Ele é o mais excelente dos mestres, o rei dos tradutores, conhecido como Marpa. Ele é um siddha da nova tradição e não tem rivais pelos três mundos. Já que, durante suas vidas passadas, você criou uma ligação kármica com Marpa, vá até ele!”

Só ouvir o nome de Marpa foi suficiente para despertar em Milarepa uma fé extraordinária, das profundezas de seu ser. Ele pensou, “Devo encontrar este mestre e me tornar seu discípulo, mesmo ao custo de minha vida.”

Naquele momento, Marpa e sua esposa, Damema, tiveram sonhos auspiciosos e sabiam da vinda de Milarepa. Marpa desceu o vale para esperar a chegada de seu futuro discípulo.

Milarepa primeiro encontrou o filho de Marpa, Darma Dode, que estava cuidando do rebanho. Continuando um pouco mais, ele viu Marpa, que estava arando o campo. Ele não sabia que aquele homem era o mestre, mas no momento em que o viu, Milarepa sentiu uma imensa alegria e felicidade; por um instante, todos os seus pensamentos comuns pararam. Milarepa esperava que Marpa fosse um grande santo e erudito, vestido como um yogi, usando muitos rosários, recitando mantras e meditando. Entretanto, encontrou-o trabalhando na fazendo, dirigindo os trabalhadores e arando sua terra.

Mais tarde, quando Darma Dode levou-o à presença de Marpa, Milarepa se prostrou aos pés dele e implorou para que lhe ensinasse o Dharma. Marpa respondeu que a iluminação de Milarepa dependeria unicamente de sua própria perseverança e determinou uma série de tarefas difíceis e desencorajadoras a seu novo discípulo, que foram designadas para purificar o seu karma negativo.
Marpa fez Milarepa construir uma série de torres, uma após a outra, e após a completa edificação de cada uma delas, ela ordenava a Milarepa que a derrubasse e colocasse todas as pedras de volta no lugar de onde vieram, para não estragar a paisagem. Cada vez que Marpa mandava Milarepa desmanchar uma torre, apresentava alguma desculpa absurda, como alegar que estava bêbado quando ordenara a construção ou afirmar que absolutamente nunca as encomendara. E Milarepa, cada vez mais ansioso pelos ensinamentos, colocava a casa abaixo e recomeçava.

Por fim, Marpa planejou uma torre de nove andares. Milarepa passou por um tremendo sofrimento para carregar as pedras e construir a casa, e quando terminou, dirigiu-se a Marpa, e mais uma vez rogou-lhe que o ensinasse. Porém, Marpa respondeu-lhe, “Você quer que eu lhe ensine, assim, sem mais nem menos, só porque construiu esta torre para mim? Pois receio que ainda tenha que me dar um presente como taxa de iniciação.”

A essa altura, Milarepa não possuía coisa alguma, pois gastou todo o seu tempo e trabalho construindo torres. Mas Damema, esposa de Marpa, teve pena dele e lhe disse: “Estas torres que você construiu são um gesto maravilhoso de devoção e fé. Meu marido certamente não se incomodará se eu lhe der alguns sacos de cevada e um rolo de tecido para a sua taxa de iniciação.” Então, Milarepa levou a cevada e o tecido para o círculo de iniciação em que Marpa estava ensinando e os ofereceu como gratificação, junto com os presentes dos outros estudantes. Marpa, porém, ao reconhecer o presente, enfureceu-se e gritou para Milarepa, “Essas coisas são minhas, seu hipócrita! Você está tentando me enganar!” E o chutou literalmente, a pontapés, do círculo de iniciação.

Nesse ponto, Milarepa perdeu toda e qualquer esperança de conseguir que Marpa lhe ensinasse. Desesperado, decidiu suicidar-se e já estava prestes a acabar com sua vida quando Marpa o procurou e declarou que ele, finalmente, estava pronto para receber os ensinamentos e iniciações.
Milarepa entrou em retiro, e após meditar em uma caverna por vários anos, tornou-se iluminado e alcançou todas as realizações comuns e sublimes do Mahamudra, o Grande Selo. Ele começou a escrever poemas sobre o Dharma e ensinar discípulos famosos, incluindo Rechungpa Dorje Dragpa (tib. Ras chung pa rDo rje Grags pa, 1088-1158) e Gampopa (tib. sGam po pa, 1079-1153). Vários sinais auspiciosos surgiram ao final de sua vida, quando Milarepa obteve a liberação completa. Após seu corpo ser cremado, dakinis apareceram e levaram suas relíquias para o céu.

FONTE: http://www.dharmanet.com.br/milarepa/milarepa.htm

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Você quer saber quem foi o primeiro hacker que surgiu no mundo? Essa eu respondo porque realmente não foi fácil descobrir: o Budha.

Budha? Mas o cara não morreu faz um 2500 anos? Naquela época não tinha computadores, como ele pode ter sido o primeiro hacker?

Pra você, leitor, entender esta resposta, recomendo a leitura deste excelente texo no blog Folhas no Caminho.

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Post original do blog No Que Os Budhistas Acreditam.

Do ponto de vista buddhista, a doação de órgãos após a morte, para o propósito de restaurar a vida de outro ser humano, claramente constitui um ato de caridade – o que forma a base ou fundação de um modo de vida espiritual ou religioso.

Dana é um termo pali no Buddhismo que significa caridade ou generosidade. A perfeição dessa virtude consiste em praticá-la de três formas, a saber:

1. Doar ou compartilhar de coisas materiais ou posses mundanas;
2. Oferecer os próprios órgãos do corpo;
3. Oferecer os próprios serviços para uma causa merecedora a fim de salvar a vida, mesmo com o risco de sacrificar a própria, com a finalidade do bem-estar e felicidade de outros em necessidade.

É por meio de atos de caridade que alguém é capaz de reduzir da mente os próprios motivos egoístas e começar a desenvolver e cultivar as grandes virtudes de bondade amorosa, compaixão e sabedoria.

O ensinamento do Buddha tem como propósito a redução do sofrimento aqui e agora, e pavimentar o caminho para a completa cessação de todas as formas de sofrimento.

O medo em participar de um ato nobre tal como a doação de órgãos jaz primariamente numa falta de entendimento da real natureza da existência.

Há algumas pessoas que acreditam que quando qualquer parte de seu corpo é removida, elas partirão sem aquele órgão para sua próxima vida ou não serão eleitas para entrar no reino do céu. Não há base racional para tais idéias.

Do ponto de vista buddhista a morte se dá quando a consciência deixa o corpo material que se desintegra. E é tal consciência de religação que determina a próxima vida. Algumas pessoas religiosas podem chamar essa consciência de religação de “alma”, enquanto outras podem chamar de “espírito” ou “energia mental”. Seja qual for o termo em uso, é claro que isso nada tem a ver com os componentes materiais do corpo, os quais por sua vez retornam para suas respectivas fontes de energia. O elemento terra retorna para o solo; o elemento água retorna para os rios; e os elementos calor e ar retornam para a atmosfera. Não importando quão bem o corpo seja preservado, seja num caixão de metal ou madeira, a decomposição do corpo é inevitável. É somente a consciência que vai para um novo renascimento.

Ao invés de permitir o órgão apodrecer e ser desperdiçado, a tecnologia e os métodos cirúrgicos atuais capacitaram que estruturas desses componentes, tais como o coração e outros órgãos, sejam usadas ou transplantadas para restaurar a vida.

Com o número crescente de falhas de órgãos ocorrendo no país, o tempo é chegado para que nossos membros públicos mais esclarecidos se levantem e sejam voluntários para a doação de órgãos após a sua morte em nome de uma causa justa.

É o dever de todas as pessoas conscientes se juntar nessa nobre causa de ajudar a aliviar a humanidade sofredora. Algum tempo atrás havia um decalque de carro que dizia: “Deixe seus órgãos para trás, Deus sabe que precisamos deles aqui”.

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Glossário de Termos Pali
Anapanasati – Vigilância por meio da respiração: perceber, investigar e contemplar um dhamma (coisa, fato, verdade) enquanto se está vigilante a cada inspiração e expiração. No sistema completo de anapanasati ensinado pelo Buddha há uma progressão natural de dezesseis lições ou dhammas a serem praticados de modo a explorar completamente as Quatro Fundações da Vigilância e realizar o Nibbana.
Anatta- Não-eu, não-ego: o fato de todas as coisas, sem exceção, não serem um “ego” e serem desprovidas de qualquer essência ou substância que possa ser apropriadamente chamado de “ego”. Esta verdade não nega a existência das coisas, mas nega que possam ser possuídas ou controladas, da mesma forma que também não são proprietárias ou controladoras, em qualquer sentido exceto de forma relativa e convencional.
Anicca – Impermanência, instabilidade, fluxo: as coisas condicionadas estão sempre mudando, em transformação incessante, e constantemente surgindo, manifestando-se e extinguindo-se. Todas as coisas condicionadas deterioram-se e desaparecem.
Arahant – O Valoroso, o ser totalmente Desperto, o ser humano perfeito: um ser vivo completamente livre e vazio de todos os apegos, impurezas, crença em individualidades permanentes, egoísmo e sofrimento.
Atta – “Eu”, ego, self: a ilusão (produzida pela mente) de que há algum “eu” pessoal e separado na vida. Embora as teorias sobre ele existam abundantemente, todas são mera especulação sobre algo que existe somente em nossas imaginações. Num sentido convencional atta pode se um conceito (crença, percepção) útil, mas de forma derradeira não tem qualquer validade. Este “eu” convencional é não-eu (anatta). Nenhuma substância pessoal, independente, auto-existente, pode ser encontrada em qualquer lugar, seja dentro ou fora da vida e experiência humanas.
Avijja – Não saber, ignorância, falso conhecimento, tolice: é a falta parcial ou total de vijja, o conhecimento correto.
Ayatana – Sistema sensorial: há dois aspectos ou conjuntos de ayatana, interno e externo. Os ayatanas internos são os olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e mente (sentido mental), isto é, as seis portas dos sentidos, os órgãos sensoriais e suas partes correspondentes no sistema nervoso. Os ayatanas externos são as formas, sons, odores, sabores, características táteis e objetos mentais, isto é, os objetos ou temas da experiência sensorial. O Nibbana é chamado de “ayatana”, um ayatana incondicionado.
Dhamma – Verdade, Natureza, Lei, Dever, “o modo como as coisas são”: esta palavra é impossível de ser traduzida e tem muitos significados, os mais importantes sendo Natureza, a Lei da Natureza, nosso Dever de acordo com a Lei Natural e os Frutos de cumprir aquele Dever corretamente de acordo com a Lei Natural. Quando utilizada em minúsculas (dhamma) significa coisa, coisas: tanto os fenômenos condicionados como o nibbana incondicionado.
Dosa – Ódio, má-vontade. É a segunda categoria de kilesa, as impurezas. Inclui raiva, aversão, não gostar, e todos os outros pensamentos e emoções negativos.
Dukkha – Sofrimento, miséria, insatisfação, dor: literalmente significa “aquilo que é difícil de suportar”. Num sentido limitado dukkha é a qualidade da experiência que resulta quando a mente está condicionada por avijja, agindo com cobiça, apego e egoísmo. Este sentimento toma a forma de desapontamento, insatisfação, frustração, agitação, angústia, mal-estar, desespero – desde os níveis mais grosseiros aos mais sutis. Em seu sentido universal dukkha é a condição inerente de insatisfatoriedade e infelicidade existente em todas as coisas condicionadas e impermanentes. Esta característica fundamental é um resultado de anicca, pois as coisas impermanentes não podem satisfazer nossos desejos não importando o quanto tentemos. A decadência e dissolução das coisas é miséria.
Idappaccayata – A lei da condicionalidade, a lei da natureza: literalmente, “o estado de ter isto como condição”. Todas as leis podem ser vistas em idappaccayata. Pelo fato de que toda criação, preservação e destruição ocorre por meio desta lei, ela pode ser chamada “o Deus Buddhista”.
Jhana – Contemplação, absorção, meditação: foco unificado da mente sobre um objeto. Como verbo significa observar, focar, olhar atentamente. Como substantivo significa samadhi profundo no qual a mente se fixa exclusivamente num objeto. Há quatro jhanas formais (rupa-jhana) e quatro informais (arupa-jhana), totalizando oito níveis sucessivos de refinamento de samadhi.
Kama – Sensorialidade, sensualidade, sexualidade: desejo intenso e seus objetos. Procura e apego por prazeres sensuais.
Kamma – Ação (karma em sânscrito): ações do corpo, linguagem e mente provenientes de uma intenção saudável ou não-saudável. Intenções e ações boas geram bons resultados, intenções e ações más geram maus resultados. Ações não-intencionais não são kamma, não são dhammicamente significativas. Kamma nada tem a ver com destino, sorte, fortuna, nem significa o resultado do kamma.
Kaya – Corpo, grupo, coleção: alguma coisa composta de vários elementos, órgãos ou partes. Geralmente usado para o corpo físico, seja todo o corpo como alguma parte.
Khandha – Agregados, grupos, categorias: as cinco funções básicas que constituem a vida humana. Estes grupos não são entidades em si mesmas, mas meras categorias pelas quais todos os aspectos de nossas vidas podem ser analisados (exceto o nibbana). Nenhum deles é um “eu”, nem tem a ver de qualquer maneira com um “ego”, nem há qualquer “ego” fora deles. Os cinco agregados são: rupa-khandha, agregado da forma (corporeidade); vedana-khandha, agregado das sensações; sañña-khandha, agregado da percepção (incluindo reconhecimento, discriminação); sankhara-khandha, agregado do pensamento (incluindo emoção); viññana-khandha, agregado da consciência sensorial. Quando eles se tornam um base para o apego, os cinco são chamados de upadana-khandha.
Kilesa – Impurezas: todas as coisas que tornam a mente lerda, escura, suja, impura e triste. As três categorias de kilesa são lobha, dosa e moha.
Lobha – Cobiça: a primeira categoria de kilesa, a qual inclui o amor erótico, luxúria, avareza, ganância, etc. Um sinônimo comum é raga.
Lokiya – Mundano, do mundo: ser preso pelo mundo, ser do mundo.
Lokuttara – Transcendente, acima e além do mundo, supramundano: ser livre das condições do mundo embora vivendo no mundo.
Moha – ilusão: a terceira categoria de kilesa, a qual inclui o medo, preocupação, confusão, dúvida, inveja, fascinação.
Nibbana – Frescor, calma: o objetivo último da prática buddhista e a mais alta conquista para a humanidade. O Nibbana manifesta-se totalmente quando os fogos de kilesa, do apego, do egoísmo e de dukkha são extintos completa e finalmente. É se realizar nesta vida.
Pañña – Sabedoria, insight, conhecimento intuitivo: compreensão correta das coisas que devemos conhecer de modo a extinguir dukkha.
Paticca-samuppada – Originação dependente, surgimento condicionado: a profunda e detalhada sucessão causal (e também a descrição deste processo), a qual produz ou forma dukkha.
Phassa – Contato, experiência sensorial: o encontro e trabalho conjunto do sistema sensorial interno + sistema sensorial externo + consciência sensorial. Por exemplo: olho + forma visual + consciência visual. Há seis tipos de phassa correspondendo aos seis sentidos.
Raga – Paixão, luxúria: desejo de obter ou ter. Pode ser sexual ou não-sexual.
Samadhi – Concentração, recolhimento: a reunião e focamento do fluxo mental. O samadhi apropriado tem as qualidades de pureza, claridade, estabilidade, força, prontidão, flexibilidade e suavidade. O samadhi supremo é a mente unifocada tendo o nibbana como único tema.
Sañña – Reconhecimento, percepção, experiência, avaliação: após a mente ter feito contato (phassa) com um objeto sensorial e senti-lo (vedana), um conceito, rótulo ou imagem é atribuído à experiência, o que envolve reconhecimento de similaridades com a experiência passada e discriminação do valor do objeto.
Sankhara – Coisa condicionada, fenômeno, formação. Na lista de agregados são as formaçãos mentais.
Sati – Vigilância, lembrança, consciência reflexiva: a habilidade da mente em conhecer e contemplar a si mesma. Sati é o veículo ou o mecanismo transportador de pañña. Sem sati a sabedoria não pode ser desenvolvida, recuperada ou aplicada. Sati não é a memória, embora as duas estejam relacionadas. Não é mera atenção ou diligência. Sati nos permite ser conscientes do que estamos para fazer. É caracterizada pela velocidade e agilidade.
Sila – Moralidade, virtude, normalidade: ação verbal e corporal de acordo com o Dhamma. Muito mais que meramente seguir regras ou preceitos, sila verdadeira provem da sabedoria e é tomada com alegria.
Taöha – Anseio ardente, querer cego, desejo tolo: a causa de dukkha, que não deve ser confundida com o “querer sábio” (samma-sankappa, objetivo correto). Tanha é condicionado pelo vedana tolo, e por sua vez é a base para a produção de upadana.
Upadana – Apego, segurar, agarrar: prender-se a algo tolamente, considerar as coisas como “eu” e “meu”, tomar as coisas pessoalmente.
Vedana – Sensação, sentimento: a reação mental que tinge a experiência sensorial (phassa). Há três tipos de vedana: sukha-vedana, a sensação prazerosa, boa, agradável; dukkha-vedana, a sensação desprazerosa, desagradável, dolorosa; e adukkhamasukha-vedana, a sensação nem desagradável nem agradável, ou indiferente.
Vijja – Conhecimento, compreensão intuitiiva, sabedoria: conhecimento correto sobre o modo como as coisas são. Surge quando avijja é removida. Sinônimo de pañña.
Viññana – Consciência sensorial: conhecimento que vem por intermédio das seis portas sensoriais. A atividade mental fundamental requerida para a participação no mundo sensorial (loka), sem a qual não há experiência.
Vipassana – Visão clara, visão penetrante, insight: literalmente significa “ver claramente”, ver de forma clara distinta e direta a natureza real das coisas, em termos de anicca, dukkha e anatta. Esta palavra é popularmente utilizada para o desenvolvimento mental praticado com o objetivo de atingir o verdadeiro insight. Em tais casos, a postura física, teoria e método de tais práticas não devem ser confundidos com a verdadeira realização da impermanência, insatisfatoriedade e não-eu. Vipassana não pode ser ensinada.
Viveka – Solitude espiritual, solidão, reclusão: estar imperturbável em quieta solitude e vigilância. Há três tipos: kaya-viveka, a solitude física, quando o corpo não é perturbado; citta-viveka, solitude mental, quando não há impurezas perturbando a mente; upadhi-viveka, solitude espiritual, liberdade de todos os apegos e fontes de apego, isto é, nibbana.
Retirado do site: http://nalanda.org/ead/

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Guardando O Bem E Livrando-se Do Mal

Um viajante encontrou, certo dia, um homem idoso que carregava dois sacos. Um estava pendurado em seu pescoço, na frente e o outro estava amarrado com correias às suas costas. “O que você está levando nestes sacos?” perguntou o viajante. “Deixe-me ver”.

“Eu tenho aqui uma grande variedade de coisas e ficarei feliz em mostrar-lhe”, respondeu o velho. “O saco que eu levo na frente está cheio dos bons testemunhos e das boas ações dos outros. Sempre que eu ouço ou vejo as boas coisas que os outros fazem, eu os ponho neste saco e levo comigo para que eu possa sempre relembrá-las”.

“O saco parece estar muito cheio. Deve ser um fardo pesado carregá-lo”, disse o viajante.

“Você está muito enganado”, replicou o velho. “Embora o saco esteja cheio, não é pesado. Longe de parecer um fardo, me ajuda a seguir em frente como as velas de um navio”.

“E o que você coloca no saco que leva nas costas?” perguntou o viajante.

“Todo o mal que eu constato nos outros eu ponho nele”, disse o homem velho, “para que fiquem fora de minha visão”.

“Parece estar vazio”, disse o viajante.

“Não é para menos”, continuou o viajante, “há um buraco na parte inferior”. “Eu fiz isto de propósito”, respondeu o homem velho, “de forma que todo o mal que eu ouça ou veja, caia por ele e se perca. Não me pesará e nem me impedirá de prosseguir.”

O maior embaraço para o êxito de nossos objetivos é a preocupação com a vida de nosso próximo. Enquanto nos distraímos com os erros cometidos por aqueles que nos cercam, deixamos de cuidar de nosso próprio caminho, de lutar pelos nossos ideais, de perseverar na busca de nossos sonhos.

Melhor é aprender com as virtudes do que nos deixar enredar pelos defeitos dos amigos. Melhor é assimilar o que há de bom nos homens e aplicar da melhor maneira em nosso viver diário. Agindo assim estaremos sempre de bom-humor e o brilho de Deus nos acompanhará por toda a parte. O mal que existe no mundo só serve para ofuscar a nossa visão espiritual, para fazer-nos tropeçar.

 Se você se preocupar apenas com o que há de bom nas pessoas, viverá muito melhor.

 Recebido por e-mail, sem citação de autoria.

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Fonte: Flickr

Os 10 Mundos do Budismo

http://vidaemharmonia.blogspot.com

Por Gabriel Meissner

Das religiões orientais, o budismo é uma das que mais tem contribuído para o entendimento da mente, do sofrimento e da busca da felicidade.
Por este motivo, a psicologia budista tem sido cada vez estudada inclusive por psicólogos ocidentais, especialmente pela psicologia transpessoal.

Um dos conceitos mais interessantes da psicologia budista são os 10 Mundos. Os 10 mundos resumem os 10 estados mentais que uma pessoa pode experimentar na vida, como sensações subjetivas que resultam do choque do ego com os acontecimentos da vida. O estudo dos dez mundos amplia a compressão que temos de nós mesmos e de nossa busca por crescimento interior.

Todos os 10 estados possuem o seu lado positivo e negativo, com exceção do Estado de Buda, o único exclusivamente positivo. Podemos
vivê-los todos no curso de nossas vidas – e mesmo no decorrer de um único dia – em ambos os lados.

A seguir, cada um deles está explicado resumidamente.

Inferno
Este é o estado da miséria e do sofrimento. Predominam sentimentos de medo, pesar, raiva destrutiva ou depressão. Sofrimento e desespero
extremos. O indivíduo sente-se preso às circunstâncias de sua vida. O impulso de raiva traz destruição para si mesmo e para os seus semelhantes.
O lado positivo deste estado é o de que, uma vez tendo vivido nele, esta experiência sustenta um desejo de melhorar as suas condições de
vida, interiores e exteriores. Como resultado, surge a empatia, ou a compressão do sofrimento dos outros.

Fome
Aqui, o indivíduo é dominado pelos seus desejos e paixões, físicos ou mentais. São desejos egoístas e ilimitados de riqueza, fama e prazer,
que nunca se consegue saciar. Provavelmente, dos 10 estados, é o mais estimulado pela nossa cultura ocidental consumista.
No seu aspecto positivo, o estado de fome é a motivação que temos para melhorar uma situação. É a motivação de pessoas que, como Gandhi,
lutaram durante anos sem esmorecer pela realização de um projeto de paz.

Animalidade
O mundo da animalidade é aquele em o comportamento se torna puramente instintivo, faltando o uso da razão, sem a sabedoria para controlar a
si mesmo. Neste estado, temem-se aqueles que parecem mais fortes e abusam-se dos que parecem mais fracos. É “a lei da selva.”
O lado positivo deste estado são os instintos de proteção e preservação de si mesmo e dos outros.

Ira
Sensação de ser superior aos outros e desejo de demonstrar esta superioridade. Há agressividade e conflito com os outros. É um estado
egóico em que só se consegue olhar para si mesmo, sendo auto-centrado e auto-referente.
Quando positivo, neste estado há a ira contra a injustiça, a paixão e a motivação de lutar contra comportamentos autoritários. Novamente, um
bom exemplo aqui é Gandhi, assim como Martin Luther King e outros grandes líderes que figuraram pela luta contra a injustiça.

Tranquilidade
Constante inatividade, preguiça e passividade. Não há vontade para se concretizar projetos e cumprir com suas tarefas.
No lado positivo, ao invés de passivos, estamos em paz, calmos e razoáveis. Aproveitamos este estado para restaurar as nossas energias,
o que diversas vezes é necessário para que se volte à atividade produtiva.

Alegria
É a condição de contentamento e alegria que se sente quando nos libertamos de um sofrimento ou satisfazemos algum desejo. É um
sentimento fugaz, que acaba rapidamente e, ao acabar, transforma-se com facilidade no estado de inferno ou fome.
Olhando o lado positivo deste mundo, precisamos dele, de suas felicidades impermanentes e fugazes, pois são necessárias ao nosso
equilíbrio psíquico. Porém, o apego a estas experiências levará à imaturidade e ao desapego. Pessoas viciadas em drogas estão
permanentemente à busca de prazeres fugazes.

Os primeiros seis estados, ou mundos, do Inferno à Alegria, caracterizam-se por impulsos ou desejos e são muito vulneráveis às
inconstâncias da vida. Eles podem ser vividos por todas as pessoas sem qualquer esforço. De fato, sem esforço pelo seu auto-desenvolvimento,
estes são os únicos estados em que uma pessoa pode viver, alternando entre um e outro.

Já os próximos 4 estados de vida, não são tão vulneráveis à impermanência e, portanto, à infelicidade. Porém, eles exigem esforço para serem vividos. Esforço pelo auto-conhecimento e pelo desenvolvimento interior, o que requer paciência, tenacidade e concentração.

Erudição
Aqui, o indivíduo busca o aprendizado sobre si mesmo e sobre a vida, através do estudo com professores e com o conhecimento já existente no
mundo. Empenha-se em conquistar um estado de contentamento e estabilidade duradoura por meio da auto-reforma e do desenvolvimento.
Embora primordialmente positivo, também pode levar ao auto-centramento e à separação dos outros.

Absorção
Diferentemente do estado de erudição, no estado de absorção o empenho pela auto-reforma não se dá através do estudo das realizações de seus
predecessores. Ao contrário, a sabedoria é obtida através de suas próprias observações e experiências, que levam ao entendimento de um
aspecto da vida.

Novamente, este estado pode levar ao auto-centramento e à tendência de usar o intelecto, mais do que a sabedoria, para resolver problemas.

Boddhisatva
Neste contexto, Boddhisatva significa uma pessoa que busca a iluminação para si mesmo e para os outros.
No aspecto positivo, há devoção pela felicidade dos outros. Um exemplo notório do lado positivo deste estado é a Madre Tereza de Calcutá.

Porém, facilmente este estado pode se converter em arrogância no caso das pessoas que se sentem superiores àqueles que ajudam e que tentam
ajudar sem prestar atenção às reais necessidades das pessoas ajudadas.
É comum notar este estado em muitos que decidem trabalhar voluntariamente com caridade.

Buda
Neste estado, a pessoa despertou para a verdadeira natureza da vida e vivencia felicidade e liberdade ilimitadas. Sua alegria é indestrutível, sua sabedoria ilimitada, bem como sua coragem, compaixão, criatividade e força vital.
Este estado é o único que só pode ser vivenciado positivamente e sua função é fazer emergir o lado positivo dos outros nove mundos.

Acredito ser razoável relacionar estes 10 estados de vida, de acordo com o budismo, com os Cinco Princípios do Reiki, mesmo porque o
fundador do Reiki, Mikao Usui, era monge budista. De certa forma, viver os Cinco Princípios é um caminho para se elevar o próprio Estado
de Buda, o qual, como se disse, faz emergir o lado positivo dos outros estados.

Quer estejamos trabalhando com o conceito de 10 mundos, quer estejamos trabalhando em seguir os 5 Princípios, ambos os trabalhos exigem de
nós esforço, paciência e, principalmente, auto-observação. Esta auto-observação, que pode ser impulsionada pela prática da meditação, pela psicoterapia e por qualquer outra forma de interiorização, é sempre a responsável pelo crescimento interior. É preciso aprender a ver a vida de dentro para fora se quisermos nos tornar indivíduos conscientes e manifestar todo o potencial que carregamos dentro de nós desde que  nascemos.

Que a sua vida seja repleta de esforço pelo auto-conhecimento, desenvolvimento pessoal e felicidade!

Fonte: http://vidaemharmonia.blogspot.com

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Adaptado do texto de Gabriel Meissner, http://www.vidaemharmonia.blogspot.com

Das religiões orientais, o budismo é uma das que mais tem contribuído para o entendimento da mente, do sofrimento e da busca da felicidade.
Por este motivo, a psicologia budista tem sido cada vez estudada inclusive por psicólogos ocidentais, especialmente pela psicologia transpessoal.
Um dos conceitos mais interessantes da psicologia budista são os 10 Mundos. Os 10 mundos resumem os 10 estados mentais que uma pessoa pode experimentar na vida, como sensações subjetivas que resultam do choque do ego com os acontecimentos da vida. O estudo dos dez mundos amplia a compressão que temos de nós mesmos e de nossa busca por crescimento interior.
Todos os 10 estados possuem o seu lado positivo e negativo, com exceção do Estado de Buda, o único exclusivamente positivo. Podemos vivê-los todos no curso de nossas vidas – e mesmo no decorrer de um único dia – em ambos os lados.
A seguir, cada um deles está explicado resumidamente.

Inferno
Este é o estado da miséria e do sofrimento. Predominam sentimentos de medo, pesar, raiva destrutiva ou depressão. Sofrimento e desespero extremos. O indivíduo sente-se preso às circunstâncias de sua vida. O impulso de raiva traz destruição para si mesmo e para os seus semelhantes.
O lado positivo deste estado é o de que, uma vez tendo vivido nele, esta experiência sustenta um desejo de melhorar as suas condições de vida, interiores e exteriores. Como resultado, surge a empatia, ou a compreensão do sofrimento dos outros.

Fome
Aqui, o indivíduo é dominado pelos seus desejos e paixões, físicos ou mentais. São desejos egoístas e ilimitados de riqueza, fama e prazer, que nunca se consegue saciar. Provavelmente, dos 10 estados, é o mais estimulado pela nossa cultura ocidental consumista.
No seu aspecto positivo, o estado de fome é a motivação que temos para melhorar uma situação. É a motivação de pessoas que, como Gandhi, lutaram durante anos sem esmorecer pela realização de um projeto de paz.

Animalidade
O mundo da animalidade é aquele em o comportamento se torna puramente instintivo, faltando o uso da razão, sem a sabedoria para controlar a si mesmo. Neste estado, temem-se aqueles que parecem mais fortes e abusam-se dos que parecem mais fracos. É “a lei da selva.”
O lado positivo deste estado são os instintos de proteção e preservação de si mesmo e dos outros.

Ira
Sensação de ser superior aos outros e desejo de demonstrar esta superioridade. Há agressividade e conflito com os outros. É um estado egoista em que só se consegue olhar para si mesmo, sendo auto-centrado e auto-referente.
Quando positivo, neste estado há a ira contra a injustiça, a paixão e a motivação de lutar contra comportamentos autoritários. Novamente, um bom exemplo aqui é Gandhi, assim como Martin Luther King e outros grandes líderes que figuraram pela luta contra a injustiça.

Tranquilidade
Constante inatividade, preguiça e passividade. Não há vontade para se concretizar projetos e cumprir com suas tarefas.
No lado positivo, ao invés de passivos, estamos em paz, calmos e razoáveis. Aproveitamos este estado para restaurar as nossas energias, o que diversas vezes é necessário para que se volte à atividade produtiva.

Alegria
É a condição de contentamento e alegria que se sente quando nos libertamos de um sofrimento ou satisfazemos algum desejo. É um sentimento fugaz, que acaba rapidamente e, ao acabar, transforma-se com facilidade no estado de inferno ou fome.
Olhando o lado positivo deste mundo, precisamos dele, de suas felicidades impermanentes e fugazes, pois são necessárias ao nosso equilíbrio psíquico. Porém, o apego a estas experiências levará à imaturidade e ao desapego. Pessoas viciadas em drogas estão permanentemente à busca de prazeres fugazes.

Os primeiros seis estados, ou mundos, do Inferno à Alegria, caracterizam-se por impulsos ou desejos e são muito vulneráveis às inconstâncias da vida. Eles podem ser vividos por todas as pessoas sem qualquer esforço. De fato, sem esforço pelo seu auto-desenvolvimento, estes são os únicos estados em que uma pessoa pode viver, alternando entre um e outro.
Já os próximos 4 estados de vida, não são tão vulneráveis à impermanência e, portanto, à infelicidade. Porém, eles exigem esforço para serem vividos. Esforço pelo auto-conhecimento e pelo desenvolvimento interior, o que requer paciência, tenacidade e concentração.

Erudição
Aqui, o indivíduo busca o aprendizado sobre si mesmo e sobre a vida, através do estudo com professores e com o conhecimento já existente no mundo. Empenha-se em conquistar um estado de contentamento e estabilidade duradoura por meio da auto-reforma e do desenvolvimento.
Embora primordialmente positivo, também pode levar ao auto-centramento e à separação dos outros.

Absorção
Diferentemente do estado de erudição, no estado de absorção o empenho pela auto-reforma não se dá através do estudo das realizações de seus predecessores. Ao contrário, a sabedoria é obtida através de suas próprias observações e experiências, que levam ao entendimento de um aspecto da vida.
Novamente, este estado pode levar ao auto-centramento e à tendência de usar o intelecto, mais do que a sabedoria, para resolver problemas.

Boddhisatva
Neste contexto, Boddhisatva significa uma pessoa que busca a iluminação para si mesmo e para os outros.
No aspecto positivo, há devoção pela felicidade dos outros. Um exemplo notório do lado positivo deste estado é a Madre Tereza de Calcutá.
Porém, facilmente este estado pode se converter em arrogância no caso das pessoas que se sentem superiores àqueles que ajudam e que tentam ajudar sem prestar atenção às reais necessidades das pessoas ajudadas.
É comum notar este estado em muitos que decidem trabalhar voluntariamente com caridade.

Buda
Neste estado, a pessoa despertou para a verdadeira natureza da vida e vivencia felicidade e liberdade ilimitadas. Sua alegria é indestrutível, sua sabedoria ilimitada, bem como sua coragem, compaixão, criatividade e força vital.
Este estado é o único que só pode ser vivenciado positivamente e sua função é fazer emergir o lado positivo dos outros nove mundos.

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A Atenção Plena faz parte do Nobre Caminho Óctuplo, que é composto de oito atitudes que devemos aplicar em nossa vida diária, no intuito de quebrarmos a roda da geração de sofrimento e fazermos com que o sofrimento em nossa vida cesse.
O Nobre Caminho Óctuplo é composto pela Compreensão Correta, o Pensamento Correto, a Fala Correta, a Ação Correta, o Meio de Vida Correto, o Esforço Correto, a Atenção Plena Correta e a Concentração Correta.
Todos os oito elementos do Nobre Caminho interagem entre si, e normalmente começa-se a estudá-los pela Compreensão Correta, seguido pelo Pensamento Correto, a Fala Correta, a Ação Correta, o Meio de Vida Correto, o Esforço Correto, a Atenção Plena Correta e a Concentração Correta. Acontece que, independente de qual parte se começa a estudar e praticar primeiro, ela invariavelmente leva ao estudo da próxima parte, até completarmos todas as oito partes.
Sob o meu ponto de vista, não existe uma parte do Nobre Caminho Óctuplo que seja mais simples ou mais fácil de compreender do que a outra, e como todas interagem entre si, podemos começar por qualquer uma.
A Atenção Plena Correta esta sempre no âmago de todos os ensinamentos de Buda. Quando a Atenção Plena Correta esta presente, tanto as Quatro Nobres Verdades quanto os outros sete elementos do Nobre Caminho Óctuplo se fazem presentes. Quando estamos conscientes, nosso pensar é o Pensamento Correto e o falar, a Fala Correta, e assim por diante.
Estamos, na maior parte do tempo, com a nossa mente ou no passado, relembrando fatos já ocorridos e sobre os quais não temos mais poder, ou no futuro, planejando o que iremos fazer quando estivermos sob esta ou aquela situação. Raramente estamos no presente. A Atenção Plena é a energia que nos traz de volta para o momento presente, nos libertando da ilusão do passado, que já foi, e da ilusão do futuro, que ainda não aconteceu e pode ser alterado a qualquer instante.

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